{"id":54,"date":"2021-03-03T15:47:00","date_gmt":"2021-03-03T14:47:00","guid":{"rendered":"https:\/\/dogons.org\/?p=54"},"modified":"2021-04-17T07:41:44","modified_gmt":"2021-04-17T07:41:44","slug":"penser-lafrique-ou-notre-part-dhumanite","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dogons.org\/index.php\/2021\/03\/03\/penser-lafrique-ou-notre-part-dhumanite\/","title":{"rendered":"Penser l’Afrique ou notre part d’humanit\u00e9"},"content":{"rendered":"\n

\u00ab Penser l\u2019Afrique : Des objets de pens\u00e9e aux sujets pensants \u00bb<\/strong><\/p>\n\n\n\n

Par-del\u00e0 les modes et les \u00e9v\u00e9nements, la t\u00e2che de penser l\u2019Afrique (1) est ici abord\u00e9e comme question de fond, et un seul num\u00e9ro d\u2019une revue qui, d\u2019ordinaire, se pr\u00e9occupe de la reconnaissance de la pluralit\u00e9 des expressions culturelles et de la cr\u00e9ativit\u00e9 africaines comme son nom l\u2019indique, ne saurait pr\u00e9tendre la traiter dans toute son ampleur ni en cerner ne serait-ce que les contours et les enjeux. Ce dossier met l\u2019accent sur la t\u00e2che intellectuelle qui incombe aux Africains eux-m\u00eames, o\u00f9 qu\u2019ils habitent et quelles que soient les disciplines qu\u2019ils ont en partage.<\/em><\/p>\n\n\n\n

Ainsi, ethnologues, anthropologues, philosophes, litt\u00e9raires, critiques, artistes, prennent la parole en leur nom propre pour dire en quoi consiste cette t\u00e2che, quelles m\u00e9thodes elle devrait utiliser, quels objets elle devrait se donner, ce qu\u2019elle pourrait faire et, surtout, ce qu\u2019elle pourrait nous apporter en faisant de nous des sujets pensants. Il manque sans doute la voix des disciplines de \u00ab sciences exactes \u00bb. Penser n\u2019est pas entendu ici au sens exclusif du penser philosophique<\/em> m\u00eame si des philosophes prennent une part active au d\u00e9bat, en faisant le point sur \u00ab la philosophie africaine \u00bb, en interrogeant les mots et les concepts : Afrique, pr\u00e9sence africaine, d\u00e9mocratie, philosophie africaine, universel\u0085<\/p>\n\n\n\n

Ce dossier souligne que \u00ab penser l\u2019Afrique \u00bb est une t\u00e2che intellectuelle \u00e0 accomplir malgr\u00e9 les images et les mots de \u00ab la t\u00e9l\u00e9vision du soir \u00bb des pays occidentaux, prompts \u00e0 actionner l\u2019alarme de l\u2019\u00e9motion. Il s\u2019agit d\u2019aller au-del\u00e0 de ces images et de ces mots qui s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 telle r\u00e9gion du continent d\u00e8s qu\u2019une catastrophe s\u2019y produit et qui l\u2019ignorent en temps ordinaire. D\u2019un autre point de vue, notre \u00e9poque se caract\u00e9rise par une multiplicit\u00e9 de t\u00e2ches pratiques, politiques, citoyennes ou non, qui prennent en otage le temps de la pens\u00e9e. Ainsi, tout se passe comme si ce temps n\u2019existait pas dans la mesure o\u00f9 les individus qui auraient pu en prendre soin sont eux-m\u00eames engag\u00e9s<\/em>, en Afrique ou hors du continent, au c\u009cur de la vie imm\u00e9diate, celle des n\u00e9cessit\u00e9s et des urgences.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, cette course sans fin contre une montre que nous ne ma\u00eetrisons gu\u00e8re est la situation qui, aussi paradoxal que cela puisse para\u00eetre, nous conduit \u00e0 fuir la paresse de la pens\u00e9e. Et, faisant un retour critique sur nos conditions d\u2019existence, nos histoires, croyances, savoirs, arts, sciences et techniques, nous prenons conscience que nous devons penser par nous-m\u00eames. C\u2019est de cette mani\u00e8re que nous devenons, par la force des choses, des sujets pensants, au moment o\u00f9 l\u2019inqui\u00e9tude nous gagne et que notre libert\u00e9 de pens\u00e9e bute contre toutes sortes de contraintes ext\u00e9rieures. Alors, nous nous \u00e9tonnons de ce qui est \u00e9crit dans des livres savants mais aussi des mots du langage ordinaire, de ce que disent les r\u00e9cits, les repr\u00e9sentations collectives, les opinions, les mots \u00e0 la mode et les appellations qui d\u00e9signent des objets que nous croyions conna\u00eetre.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, les mots qui d\u00e9signent l\u2019Afrique, en totalit\u00e9 ou en partie \u2013 Afrique, Maghreb, Afrique noire, Afrique subsaharienne\u0085- pourraient constituer un premier motif d\u2019\u00e9tonnement. \u00ab Afrique \u00bb est entendue comme un continent avec ses \u00eeles et ses diasporas. L\u2019Afrique d\u2019aujourd\u2019hui peut-elle \u00eatre pens\u00e9e hors des relations pass\u00e9es, pr\u00e9sentes et futures avec l\u2019Europe, l\u2019Am\u00e9rique et l\u2019Asie ? D\u2019autres relations, entre le Nord et le Sud du continent, sont inscrites dans les mots. En effet, les appellations de l\u2019Afrique coloniale et postcoloniale \u00ab coup\u00e9e en deux \u00bb, comme l\u2019analyse ici Seloua Luste Boulbina, pourraient poser probl\u00e8me (2), m\u00eame si l\u2019on continue de se satisfaire d’ \u00bbAfrique noire \u00bb (3) par opposition \u00e0 \u00ab Afrique du Nord \u00bb ou \u00ab Maghreb \u00bb et que, dans les imaginaires, la s\u00e9paration entre le Nord et le Sud du continent est consomm\u00e9e et int\u00e9rioris\u00e9e de part et d\u2019autre du \u00ab grand d\u00e9sert \u00bb, suppos\u00e9 fronti\u00e8re naturelle<\/em> mais inqui\u00e9tante \u00e0 tout point de vue.<\/p>\n\n\n\n

Dans ce dossier, des chercheurs qui ont v\u00e9cu en Afrique \u2013 et aim\u00e9 l\u2019Afrique \u2013 prennent la parole. Georges Balandier, fondateur \u00e0 Paris du Centre d\u2019Etudes Africaines (CEAF), auteur de nombreux ouvrages sur l\u2019Afrique et ses villes, l\u2019histoire africaine de l\u2019Afrique \u2013 par opposition \u00e0 l\u2019histoire coloniale \u2013 nous donne \u00e0 entendre une le\u00e7on d\u2019humilit\u00e9. Ses mots sonnent justes et nous mettent sur la voie d\u2019un d\u00e9fi \u00e0 relever : penser les dynamiques dans une Afrique des villes. Jean-Pierre Dozon expose quelques moments-clefs de son parcours \u00ab africaniste \u00bb. C\u2019est en C\u00f4te d\u2019Ivoire qu\u2019il a principalement appris et exerc\u00e9 son m\u00e9tier d\u2019anthropologue en travaillant sur les diff\u00e9rentes th\u00e9matiques \u00e9voqu\u00e9es ici.<\/p>\n\n\n\n

D\u2019autres formes de partage d\u2019exp\u00e9riences et de r\u00e9flexions sont propos\u00e9es autour des arts plastiques et du cin\u00e9ma. Muriel Diallo, artiste peintre, illustratrice et auteure de livres pour la jeunesse entre en dialogue avec Ernest D\u00fck\u00fc artiste plasticien. Ils jouent au d\u00e9 jamais immobile, qui se m\u00e9tamorphose \u00e0 chaque instant, montrant une \u00e0 une ses faces multicolores, racontant la travers\u00e9e des fronti\u00e8res, de l\u2019espace et du temps. Sarah Bouyain, \u00e9crivaine et cin\u00e9aste s\u2019interroge, quant \u00e0 elle, sur \u00ab son Afrique pass\u00e9e \u00bb. Elle sonde le lien vivant et paradoxal qui nourrit son travail entre deux continents et deux pays.<\/p>\n\n\n\n

Les perspectives critiques, aussi bien en philosophie qu\u2019en litt\u00e9rature, parcourent les articles en pr\u00e9sence. La difficult\u00e9 de penser la d\u00e9mocratie est le propos de Jean-Godefroy Bidima qui met en exergue les niveaux de questionnement et les concepts qui posent probl\u00e8me : \u00ab le peuple \u00bb, \u00ab la r\u00e9sistance \u00bb et \u00ab la transparence \u00bb. Abel Kouvouama analyse les textes de la chanson congolaise de vari\u00e9t\u00e9s comme vecteur de critique sociale, morale et politique. David Koffi N\u2019Goran questionne, dans les romans d\u2019Alain Mabanckou, le discours social de \u00ab la travers\u00e9e \u00bb et l\u2019\u00e9criture \u00ab \u00e0 partir de l\u2019autre rive \u00bb. Dorcas Akande, s\u2019int\u00e9ressant aux romans de Buchi Emecheta, souligne les paradoxes du \u00ab care \u00bb<\/em> qui se situe \u00e0 la crois\u00e9e des notions de \u00ab soin \u00bb et de \u00ab souci de l\u2019autre \u00bb comme le fait remarquer le traducteur de l\u2019article.<\/p>\n\n\n\n

Si les philosophes citent plus d\u2019une fois Senghor penseur, la figure de C\u00e9saire est tr\u00e8s pr\u00e9sente dans les textes de critique et de th\u00e9orie litt\u00e9raires. Pius Ngandu Nkashama analyse, \u00e0 partir de la repr\u00e9sentation th\u00e9\u00e2trale de La trag\u00e9die du roi Christophe<\/em> par les \u00e9tudiants de la Facult\u00e9 de Philosophie et Lettres de Kinshasa en 1967, comment C\u00e9saire a \u00ab pens\u00e9 l\u2019Afrique par l\u2019\u00e9criture \u00bb. Ainsi souligne-t-il en quels termes cette pi\u00e8ce est une r\u00e9serve -de mots et d\u2019id\u00e9es- dans laquelle la th\u00e9orie de l\u2019authenticit\u00e9 au Za\u00efre a puis\u00e9 ses id\u00e9es-forces. Pour Olivier Tonneau, la notion psychanalytique de \u00ab phantasme \u00bb est une cl\u00e9 pour comprendre \u00e0 sa juste valeur la n\u00e9gritude c\u00e9sairienne.<\/p>\n\n\n\n

On pourrait se demander \u00e0 quelle cat\u00e9gorie de t\u00e2ches appartient celle de \u00ab penser \u00bb. Parce que l\u2019id\u00e9ologie et les causes \u00e0 d\u00e9fendre continuent de se m\u00ealer aux discours scientifiques, pour Abdoulaye Imorou qui s\u2019inscrit dans la perspective ouverte par Achille Mbemb\u00e9, les penseurs de l\u2019Afrique, Africains ou non, empruntent la voie \u00ab affective \u00bb en lieu et place de la voie \u00ab objective \u00bb et rationnelle.<\/p>\n\n\n\n

Cependant, un d\u00e9fi majeur reste \u00e0 relever. Penser l\u2019Afrique n\u2019est-ce pas, d\u2019un autre point de vue, accorder une place non n\u00e9gligeable \u00e0 la question des langues africaines comme langues d\u2019\u00e9criture litt\u00e9raire ? En ce sens, \u00ab le champ litt\u00e9raire africain se singularise par une fascinante anomalie \u00bb souligne Boubacar Boris Diop.<\/p>\n\n\n\n

Les philosophes africains s\u2019interrogent sur l\u2019histoire de leur discipline et les d\u00e9bats qui continuent de la nourrir en tra\u00e7ant de nouvelles perspectives. Paulin Hountondji dresse donc le bilan de la philosophie africaine, il r\u00e9pond \u00e0 seize questions en soulignant les jalons de son itin\u00e9raire de philosophe. Niamkey Koffi apporte quelques pr\u00e9cisions concernant le d\u00e9bat sur la philosophie africaine dans les ann\u00e9es 70. Cependant, les d\u00e9tails des questions que pose la philosophie africaine, aujourd\u2019hui, sont repris par d\u2019autres philosophes. Ainsi, pour Souleymane Bachir Diagne, il convient de penser le rapport \u00e0 l\u2019autre et le dialogue interreligieux en prenant appui sur le respect et la tol\u00e9rance r\u00e9ciproques afin d\u2019affirmer \u00ab notre pr\u00e9sence africaine au monde \u00bb. Augustin Dibi Kouadio, constatant le besoin croissant de philosophie dans le monde contemporain, montre qu\u2019il n\u2019y a pas de philosophie sans concept et analyse la t\u00e2che philosophique comme \u00ab effort de l\u2019homme se poussant vers l\u2019universalit\u00e9 comme la racine de son individualit\u00e9 \u00bb, voil\u00e0 pourquoi la philosophie africaine doit se penser en termes de \u00ab t\u00e2che \u00e0 accomplir, de devoir-\u00eatre \u00bb. Pour Ramatoulaye Diagne, dans un monde d\u2019exclusions et de discriminations dont l\u2019observation pourrait conduire \u00e0 d\u00e9cr\u00e9ter l\u2019\u00e9chec de l\u2019optimisme des Lumi\u00e8res, la philosophie est plus n\u00e9cessaire que jamais. La question du dialogue des cultures et celle de \u00ab l\u2019esprit d\u2019universel \u00bb comme ce vers quoi doit tendre l\u2019\u00e9ducation, d\u00e8s le plus jeune \u00e2ge et dans les \u00e9coles doctorales en Afrique, se pose avec acuit\u00e9.<\/p>\n\n\n\n

A l\u2019heure o\u00f9 les mouvements de pens\u00e9e et quelques grandes synth\u00e8ses humanistes ont tendance \u00e0 dispara\u00eetre, il reste, dans chaque discipline se r\u00e9clamant du champ plurivoque de la pens\u00e9e, des individualit\u00e9s qui pensent et philosophent. Mais comment penser par nous-m\u00eames, en \u00e9tant libres et responsables de nos mots et de nos concepts dans un monde aujourd\u2019hui mondialis\u00e9<\/em>, fractur\u00e9 et fragment\u00e9 ? Nos places publiques sont peu accessibles pour une pens\u00e9e critique, occup\u00e9es qu\u2019elles sont par d\u2019autres types de discours en rapport avec la vie imm\u00e9diate : politique, \u00e9conomique, sportive ou religieuse. Nous nous heurtons aussi \u00e0 la libre circulation et \u00e0 l\u2019acceptation de la pens\u00e9e et de la philosophie africaines hors de nos pays, par exemple dans les ex-puissances coloniales. Elles sont class\u00e9es dans la \u00ab marge \u00bb ou, le cas \u00e9ch\u00e9ant, parmi les \u00ab pens\u00e9es de l\u2019ailleurs \u00bb, si elles ne sont pas oubli\u00e9es. Voil\u00e0 de quelle mani\u00e8re nous faisons l\u2019exp\u00e9rience de notre appartenance \u00e0 l\u2019Afrique, lieu que nous habitons sans peut-\u00eatre le savoir et qui finit par nous habiter, par le regard de l\u2019autre.<\/p>\n\n\n\n

Autour de l\u2019Afrique se tissent donc mille paradoxes. Ici, sur l\u2019\u00e9chiquier du monde global, des penseurs, artistes ou individus exceptionnels<\/em> sont accept\u00e9s et int\u00e9gr\u00e9s, au moment o\u00f9 leur lieu d\u2019origine est imagin\u00e9 comme un lointain ailleurs<\/em> avec ses milliers d\u2019habitants, subsistants ou migrants, \u00e0 la lisi\u00e8re de toutes sortes de marges politiques, \u00e9conomiques, culturelles, religieuses, historiques. Ainsi, le mot Afrique devient une \u00e9tiquette qui nous colle \u00e0 la peau, et d\u2019abord \u00e0 la pigmentation de celle-ci, quoi que l\u2019on puisse en dire, pendant qu\u2019il sert de faire valoir aux relations d\u2019int\u00e9r\u00eat et de pouvoir qui s\u2019\u00e9tablissent entre l\u2019Occident et l\u2019Orient, par-del\u00e0 le Sud. Le Sud o\u00f9 se trouve d\u00e9sormais rel\u00e9gu\u00e9e cette Afrique qui, d\u2019apr\u00e8s les pal\u00e9ontologues, est le berceau de l\u2019Humanit\u00e9\u0085<\/p>\n\n\n\n

\u00ab Afrique \u00bb pourrait \u00eatre un mot \u00e0 d\u00e9construire dans ses acceptions courantes. Il s\u2019agit peut-\u00eatre de lui donner un contenu singulier \u00e0 construire en tenant compte des situations et des contextes, et, pour d\u00e9passer les constats d\u00e9sesp\u00e9rants qui pourraient mener \u00e0 la paralysie de la pens\u00e9e, prendre appui sur ce qui devrait \u00eatre, les normes, les principes, en affinant outils et m\u00e9thodes de recherches en rapport avec les sciences et technologies contemporaines, en situant nos probl\u00e8mes parmi ceux de notre \u00e9poque. Pour mieux ouvrir d\u2019autres voies en revisitant celles qui existent d\u00e9j\u00e0, qui donc pourrait dire \u00e0 notre place que l\u2019objet r\u00e9el auquel renvoie ce mot ne saurait \u00eatre \u00ab n\u2019importe quoi \u00bb ?<\/p>\n\n\n\n

Dans une soci\u00e9t\u00e9 mondiale du savoir o\u00f9 la fracture des connaissances est une r\u00e9alit\u00e9 \u00e0 penser parall\u00e8lement \u00e0 l\u2019existence de cette autre fracture imputable \u00e0 l\u2019utilisation in\u00e9gale des outils de transmission et de diffusion que sont les nouvelles technologies de l\u2019information et de la communication, penser l\u2019Afrique n\u2019est-ce pas soumettre aux voies multiples de la raison nos objets de pens\u00e9e, en tenant compte des mutations en cours et du devenir des personnes, sujets de droit, afin de construire notre part de dignit\u00e9 et d\u2019humanit\u00e9 ?<\/p>\n\n\n\n

PUBLI\u00c9 LE 19 AO\u00dbT 2010TANELLA BONI  <\/p>\n\n\n\n

1. Un recueil de sept contributions intitul\u00e9\u00a0Penser l\u2019Afrique<\/em>\u00a0(\u00ab\u00a0Les dossiers de Pens\u00e9e\u00a0\u00bb, Le Temps des Cerises, Pantin, 2007), reprenant des articles de la revue\u00a0Pens\u00e9e<\/em>, soulignait \u00ab\u00a0les rapports de l\u2019Afrique et de l\u2019Europe envisag\u00e9s du point de vue de la d\u00e9pendance comme th\u00e9orie du sous-d\u00e9veloppement.\u00a0\u00bb (p.3). Le philosophe S\u00e9mou Path\u00e9 Gueye, dont nous connaissions la d\u00e9termination \u00e0 organiser des rencontres internationales dans le cadre de son \u00e9cole doctorale de Dakar sur \u00ab\u00a0l\u2019Afrique et la mondialisation\u00a0\u00bb, avait pris part au d\u00e9bat de la revue\u00a0Pens\u00e9e<\/em>. R\u00e9cemment disparu, nous lui rendons ici hommage.<\/p>\n\n\n\n

2. Comme nous le mentionnions \u00e9galement dans\u00a0Que vivent les femmes d\u2019Afrique\u00a0?<\/em>\u00a0Paris, Panama, 2008, p.118-119.
3. Voir, entre autres, Mamouss\u00e9 Diagne,\u00a0De la philosophie et des philosophes en Afrique noire<\/em>, Paris, Karthala, 2006. Et cette appellation de \u00ab\u00a0pens\u00e9e noire\u00a0\u00bb, comme pour faire sensation en France, apr\u00e8s l\u2019\u00e9lection de Barack Obama\u00a0? (Voir \u00ab\u00a0La pens\u00e9e noire<\/em>\u00ab\u00a0, hors-s\u00e9rie n\u00b022 du magazine Le point, mars-avril 2009.)\/\/\/Article N\u00b0 : 9640<\/p>\n\n\n\n

Tanella Boni<\/h1>\n\n\n\n

Ecrivain\/ne, Philosophe, Po\u00e8te, Professeur<\/p>\n\n\n\n

 C\u00f4te d\u2019Ivoire<\/p>\n\n\n\n

\"Tanella \u00a9 Fr\u00e9d\u00e9ric Lecloux<\/p>\n\n\n\n

 Site web : http:\/\/www.tanellaboni.net\/<\/a><\/p>\n\n\n\n