{"id":174,"date":"2020-12-30T17:18:00","date_gmt":"2020-12-30T17:18:00","guid":{"rendered":"https:\/\/dogons.org\/?p=174"},"modified":"2021-03-12T17:32:55","modified_gmt":"2021-03-12T17:32:55","slug":"nkrumah-et-la-lutte-de-classe-african-personality-consciencisme-et-panafricanisme-dans-le-capitalisme","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dogons.org\/index.php\/2020\/12\/30\/nkrumah-et-la-lutte-de-classe-african-personality-consciencisme-et-panafricanisme-dans-le-capitalisme\/","title":{"rendered":"Nkrumah et la lutte de classe : \u00ab African personality \u00bb, consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme"},"content":{"rendered":"\n

1960 est l\u2019ann\u00e9e du passage du Ghana au statut de r\u00e9publique, Kwame Nkrumah en devenant le pr\u00e9sident. Soixante ans plus tard, il demeure en Afrique une r\u00e9f\u00e9rence majeure. Cependant, il y a cinq d\u00e9cennies d\u00e9j\u00e0, le philosophe Paulin Hountondji avait lanc\u00e9 un appel : \u00ab L\u2019\u00e9chec de Nkrumah m\u00e9rite d\u2019\u00eatre m\u00e9dit\u00e9 \u00bb. C\u2019est \u00e0 une compr\u00e9hension de cet \u00e9chec que veut, modestement, contribuer ce texte.<\/em><\/p>\n\n\n\n

En 1960, une dizaine de colonies europ\u00e9ennes d\u2019Afrique acc\u00e9daient \u00e0 l\u2019ind\u00e9pendance, rejoignant ainsi les huit \u00c9tats africains existant alors. Parmi lesquels, le dernier \u00e0 avoir acquis son ind\u00e9pendance, en 1957 : l\u2019\u00c9tat du Ghana, avec Kwame Nkrumah, dirigeant du Convention People\u2019s Party (CPP), comme Premier ministre, mais en restant n\u00e9anmoins sous l\u2019autorit\u00e9 de la couronne d\u2019Angleterre, au sein du Commonwealth. 1960 est l\u2019ann\u00e9e du passage du Ghana au statut de r\u00e9publique, K. Nkrumah en devenant le pr\u00e9sident. Avec le projet de construction d\u2019un Ghana socialiste, appel\u00e9 \u00e0 \u00eatre un fer de lance de la d\u00e9colonisation int\u00e9grale de l\u2019Afrique, de la \u00ab r\u00e9volution africaine \u00bb, pour la construction de l\u2019unit\u00e9 africaine. Comme le pr\u00f4naient aussi au m\u00eame moment, avec quelques diff\u00e9rences, d\u2019autres activistes et id\u00e9ologues africains, \u00e0 l\u2019instar de Mehdi Ben Barka, Amilcar Cabral, Frantz Fanon.<\/p>\n\n\n\n

Soixante ans apr\u00e8s, dans une Afrique qui demeure prisonni\u00e8re du n\u00e9ocolonialisme, comme forme de la domination capitaliste, sur lequel il a mis l\u2019accent (Le N\u00e9ocolonialisme dernier stade de l\u2019imp\u00e9rialisme), K. Nkrumah demeure une r\u00e9f\u00e9rence majeure pour nombre de partisan\u00b7e\u00b7s de l\u2019\u00e9mancipation des peuples africains. Mais ceux-l\u00e0 demeurent le plus souvent install\u00e9\u00b7e\u00b7s dans ce que l\u2019historien Adiele Eberechukuwu Afigbo a nomm\u00e9 \u00ab les mythologies oppos\u00e9es de l\u2019imp\u00e9rialisme et du nationalisme des peuples coloniaux [1] \u00bb, plut\u00f4t que proc\u00e9dant \u00e0 un examen des rapports entre les id\u00e9aux proclam\u00e9s (socialisme, panafricanisme) les pratiques du r\u00e9gime de Nkrumah (et son parti) et l\u2019esprit de ce temps-l\u00e0. Comme l\u2019expression d\u2019une surdit\u00e9 \u00e0 l\u2019appel lanc\u00e9 il y a cinq d\u00e9cennies par le philosophe Paulin Hountondji : \u00ab L\u2019\u00e9chec de Nkrumah m\u00e9rite d\u2019\u00eatre m\u00e9dit\u00e9 \u00bb [2]).<\/p>\n\n\n\n

C\u2019est \u00e0 une compr\u00e9hension de cet \u00e9chec que veut, modestement, contribuer ce texte, \u00e0 la suite d\u2019autres, plut\u00f4t contemporains de Nkrumah. Mais aussi, bri\u00e8vement, \u00e0 la lumi\u00e8re de deux d\u00e9cennies de gestion du pouvoir par l\u2019African National Congress de Nelson Mandela, ayant promis une \u00ab Renaissance africaine \u00bb en se r\u00e9f\u00e9rant \u00e0, entre autres, l\u2019Ubuntu, cette version locale de l\u2019african personality, ce concept africaniste ayant inspir\u00e9 le consciencisme de Nkrumah et par lequel va commencer ce texte.<\/p>\n\n\n\n

Nkrumah sur les pas de Blyden : African Personality et Consciencisme<\/h2>\n\n\n\n

Partisan de la \u201cr\u00e9volution africaine\u201d, d\u2019une \u00e9mancipation de l\u2019Afrique non seulement du colonialisme mais aussi du n\u00e9ocolonialisme [3], Nkrumah, militant et intellectuel anticolonialiste, puis dirigeant de l\u2019\u00c9tat ghan\u00e9en (\u00e0 partir de 1957), s\u2019est abreuv\u00e9 intellectuellement \u00e0, entre autres, ce que Valentin Mudimbe a nomm\u00e9 la \u00ab biblioth\u00e8que coloniale \u00bb . Il s\u2019agit, grosso modo, des connaissances sur les peuples ou soci\u00e9t\u00e9s colonis\u00e9es d\u2019Afrique produites pendant la domination coloniale par des administrateurs, des militaires, des missionnaires religieux, des savants, des entrepreneurs, des aventuriers. Connaissances qui se caract\u00e9risent g\u00e9n\u00e9ralement par une essentialisation des diff\u00e9rences culturelles, r\u00e9sultant de la combinaison d\u2019une observation superficielle, d\u2019une compr\u00e9hension a-historique, voire fantasmatique, influenc\u00e9es par les diff\u00e9rences biologiques apparentes dites raciales, des dits peuples ou soci\u00e9t\u00e9s. La pens\u00e9e originelle de Nkrumah, tout comme celle l\u2019ayant pr\u00e9c\u00e9d\u00e9e, de L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor, chantre de la n\u00e9gritude, peut alors \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme une illustration du fait que \u00ab ce qui finit par \u00eatre textualis\u00e9 comme la v\u00e9rit\u00e9 de la culture indig\u00e8ne est une part qui finit par \u00eatre incorpor\u00e9e de fa\u00e7on ambivalente dans les archives du savoir colonial [4] \u00bb, l\u00e9gu\u00e9 \u00e0, ou assum\u00e9 d\u2019une certaine fa\u00e7on par, une grande partie de l\u2019\u00e9lite post-coloniale\/n\u00e9ocoloniale. Celle-ci arrivait, du fait aussi d\u2019un certain empirisme, \u00e0 oublier que son interpr\u00e9tation, essentialis\u00e9e, de ladite culture \u2013 n\u00e9gro-africaine en l\u2019occurrence \u2013 d\u00e9coulait en fait de ce savoir colonial, la posant d\u00e8s lors faussement comme authenticit\u00e9. Ainsi, il en est du discours de Nkrumah sur l\u2019\u00e9mancipation de l\u2019Afrique, fond\u00e9 sur l\u2019African personality.<\/p>\n\n\n\n

Nkrumah n\u2019en est pas l\u2019initiateur. Car sans qu\u2019il s\u2019en r\u00e9f\u00e8re, ni dans son Autobiographie (1956) ni dans Le Consciencisme (1964, 1969) [5], c\u2019est le Lib\u00e9rien Edward Blyden (1832-1912) \u2013 originaire de la Cara\u00efbe danoise, ayant immigr\u00e9 aux \u00c9tats-Unis d\u2019Am\u00e9rique, puis arriv\u00e9 au Lib\u00e9ria dans le cadre de l\u2019American Colonization Society [6] \u2013 qui est consid\u00e9r\u00e9 comme le premier \u00e0 avoir parl\u00e9 de l\u2019African personality, dans la deuxi\u00e8me moiti\u00e9 des ann\u00e9es 1800. C\u2019est ainsi un pr\u00e9d\u00e9cesseur aussi bien du n\u00e9grisme ha\u00eftien [7], de la Renaissance noire de Harlem (New York, \u00c9tats-Unis) que de la n\u00e9gritude con\u00e7ue \u00e0 Paris dans les ann\u00e9es 1930, par les Antillais\u00b7es Aim\u00e9 C\u00e9saire, Suzanne C\u00e9saire, Paulette Nadal, le Guyanais L\u00e9on-Gontran Damas, le S\u00e9n\u00e9galais L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor (qui va aussi parler de la \u00ab personnalit\u00e9 africaine \u00bb), etc. Bien avant que l\u2019anthropologue ha\u00eftien Ant\u00e9nor Firmin publie De l\u2019\u00e9galit\u00e9 des races (1885), une critique de l\u2019Essai sur l\u2019in\u00e9galit\u00e9 des races humaines (1853-1855) du Fran\u00e7ais Joseph-Arthur de Gobineau (1816-1882), Blyden avait rejet\u00e9 l\u2019id\u00e9e d\u2019une inf\u00e9riorit\u00e9 naturelle des Noir\u00b7e\u00b7s stipulant par exemple, selon lui, que \u00ab The Negro is the European in embryo \u2013 in the undevelopped stage \u2013 and that when, by and by, he shall enjoy the advantages of civilisation and culture, he will become like the European [8] \u00bb, gr\u00e2ce \u00e0 la \u201cmission civilisatrice\u201d. \u00c0 cette hi\u00e9rarchisation, il opposait le parall\u00e9lisme des races : \u00ab they are distinct but equal [\u2026] Each race is endowed with peculiar talents, and watchful to the last degree is the great Creator over the individuality, the freedom and independance of each. In the music of the universe each shall give a different sound, but necessary to the grand symphony [9] \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

L\u2019\u00e9ducation coloniale des N\u00e9gro-Africain\u00b7e\u00b7s, la pr\u00e9tendue \u00ab mission civilisatrice \u00bb par les colons europ\u00e9ens (blancs), \u00e9tait ainsi selon Blyden, une entreprise de d\u00e9naturation de ladite African personality \u00e9manant de la culture n\u00e9gro-africaine authentique\/traditionnelle, d\u2019avant les contacts directs, post-m\u00e9di\u00e9vaux, avec la civilisation dite europ\u00e9enne ou blanche. Blyden alimentait ainsi le racialisme de l\u2019ethnologie, alors en cours d\u2019\u00e9laboration depuis quelque temps, essentialisant les diff\u00e9rences culturelles sous forme de d\u00e9terminisme g\u00e9ographique, voire biologique (racial), plut\u00f4t que de proc\u00e9der \u00e0 une analyse historique et compar\u00e9e des diff\u00e9rentes soci\u00e9t\u00e9s humaines, sans les lunettes raciales et hi\u00e9rarchisantes des colons. Ces lunettes, l\u2019anthropologue, philosophe et sociologue fran\u00e7ais Lucien L\u00e9vy-Bruhl (1857-1939), va continuer de les porter, avec une fi\u00e8re allure de savant. Celui des \u00ab soci\u00e9t\u00e9s inf\u00e9rieures \u00bb (1910) et de la \u00ab mentalit\u00e9 primitive \u00bb (1922) [10], qui ont particuli\u00e8rement marqu\u00e9 l\u2019ethnologie coloniale de la premi\u00e8re moiti\u00e9 du XXe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n

De la fin des ann\u00e9es 1950 au mitan des ann\u00e9es 1960, Nkrumah met l\u2019accent sur l\u2019African personality \u2013 en parlant parfois en termes de \u00ab g\u00e9nie africain \u00bb \u2013 qu\u2019il tient \u00e0 distinguer de la n\u00e9gritude (dont les chantres ont longtemps ignor\u00e9 l\u2019existence de l\u2019\u0153uvre de Blyden [11]) : \u00ab When I speak of the African genius, I mean something different from negritude [\u2026] I mean something positive, our socialist conception of society, the efficiency and validity of our traditional statecraft, our highly developed code of morals, our hospitality and our purposal energy [12] \u00bb. Une d\u00e9finition qui n\u2019aurait pas, pourtant, disconvenu \u00e0 la n\u00e9gritude senghorienne (\u00ab ensemble des valeurs culturelles du monde noir, telles qu\u2019elles s\u2019expriment dans la vie, les institutions et les \u0153uvres des noirs \u00bb) qui s\u2019\u00e9tait abreuv\u00e9e, entre autres, aux m\u00eames sources que Blyden, la \u00ab biblioth\u00e8que coloniale \u00bb, en la transfigurant (positivement), ainsi qu\u2019au v\u00e9cu, appr\u00e9hend\u00e9 a-historiquement, des soci\u00e9t\u00e9s n\u00e9gro-africaines (il n\u2019y a pas, \u00e0 l\u2019\u00e9poque de Blyden, puis de la naissance de la n\u00e9gritude, de production ethnologique n\u00e9gro-africaine, \u00e0 proprement parler). Pourtant, l\u2019ann\u00e9e pr\u00e9c\u00e9dant celle de la d\u00e9finition ci-dessus cit\u00e9e, lors du 1er congr\u00e8s international des africanistes (1962) \u2013 organis\u00e9 sous ses auspices \u00e0 Accra \u2013, Nkrumah, particuli\u00e8rement pr\u00e9occup\u00e9 par une riche connaissance de l\u2019Afrique qu\u2019il consid\u00e9rait comme une condition de son \u00e9mancipation, avait appel\u00e9 au remplacement de l\u2019ethnologie\/anthropologie par la sociologie \u00ab qui, plus que toute autre discipline, apporte les fondements les plus solides pour une politique sociale [13] \u00bb. Certes, en s\u2019illusionnant implicitement sur la neutralit\u00e9 axiologique de ladite sociologie qui \u00e9tait d\u00e9j\u00e0 riche en courants pouvant \u00eatre oppos\u00e9s, par exemple sur le choix de leurs objets (mettant en avant tel(s) aspect (s) de la r\u00e9alit\u00e9 sociale ou l\u2019(les) occultant), de leurs m\u00e9thodes, etc. Toutefois, il ne se privait pas de demeurer, en m\u00eame temps, attach\u00e9 \u00e0 l\u2019affirmation de la suppos\u00e9e African personality qui pourtant ne se fondait pas th\u00e9oriquement\/gnos\u00e9ologiquement sur une sociologie de l\u2019Afrique d\u2019avant l\u2019intrusion europ\u00e9enne. Ainsi, ladite African personality est l\u2019un des principes de sa \u00ab philosophie et id\u00e9ologie pour la d\u00e9colonisation et le d\u00e9veloppement avec une r\u00e9f\u00e9rence particuli\u00e8re \u00e0 la r\u00e9volution africaine \u00bb : le consciencisme, expos\u00e9 dans l\u2019ouvrage \u00e9ponyme (1964), cens\u00e9 combler \u00ab l\u2019absence d\u2019id\u00e9ologie \u00bb constat\u00e9e et d\u00e9plor\u00e9e par Fanon (\u00ab Cette Afrique \u00e0 venir \u00bb, 1960, in Pour la r\u00e9volution africaine), contribuer \u00e0 la r\u00e9solution de la \u00ab crise de la connaissance \u00bb hypoth\u00e9quant la \u00ab r\u00e9volution africaine \u00bb selon Cabral [14].<\/p>\n\n\n\n

Consciencisme et classes sociales<\/h2>\n\n\n\n

La dite id\u00e9ologie, le consciencisme, dessine un horizon \u201csocialiste\u201d, notamment en cons\u00e9quence d\u2019une fr\u00e9quentation par Nkrumah de la th\u00e9orie marxiste, des activistes marxistes noir\u00b7e\u00b7s aux \u00c9tats-Unis et en Grande-Bretagne \u2013 \u00e0 l\u2019instar du Trinidadien Cyril Lionel Robert James \u2013, des marxistes de la sous-r\u00e9gion ouest-africaine. Socialiste se proclame le parti de Nkrumah, le Convention People\u2019s Party (CPP) dans son programme : \u00ab Le Nkruma\u00efsme, fond\u00e9 sur le socialisme scientifique, a une valeur universelle \u00bb [15]. Cependant ledit \u201csocialisme\u201d est n\u00e9anmoins \u00e0 consid\u00e9rer comme un syncr\u00e9tisme, car le m\u00eame programme parle d\u2019\u00ab une adaptation des principes socialistes aux donn\u00e9es africaines \u00bb. Il est question pour le th\u00e9oricien du consciencisme de r\u00e9-enracinement dans la suppos\u00e9e tradition sociale africaine, consid\u00e9r\u00e9e comme communaliste : \u00ab Dans la soci\u00e9t\u00e9 africaine traditionnelle, en effet, aucun int\u00e9r\u00eat ne pouvait \u00eatre consid\u00e9r\u00e9 comme d\u00e9terminant ; les pouvoirs l\u00e9gislatif ou ex\u00e9cutif ne soutenaient les int\u00e9r\u00eats d\u2019aucun groupe particulier. Le but supr\u00eame \u00e9tait le bien du peuple tout entier \u00bb [16]. Le consciencisme a donc pour but de \u00ab rendre \u00e0 l\u2019Afrique ses principes sociaux humanistes et \u00e9galitaires \u00bb (p. 96), de \u00ab reconstituer la soci\u00e9t\u00e9 \u00e9galitaire \u00bb (p. 98). N\u00e9anmoins \u2013 comme cela appara\u00eet d\u00e9j\u00e0 chez le th\u00e9ologien chr\u00e9tien Blyden (manifestant un faible pour l\u2019islam) [17] \u2013 l\u2019Afrique va \u00ab assimiler les \u00e9l\u00e9ments occidentaux, musulmans et euro-chr\u00e9tiens pr\u00e9sents en Afrique et les transformer de fa\u00e7on \u00e0 ce qu\u2019ils s\u2019ins\u00e8rent dans la personnalit\u00e9 africaine. Celle-ci se d\u00e9finit elle-m\u00eame par l\u2019ensemble des principes humanistes sur quoi repose la soci\u00e9t\u00e9 africaine traditionnelle \u00bb (idem). R\u00e9-enracinement qu\u2019exprimait en 1961 un des principaux dirigeants du CPP, Kofi Baako (ministre de l\u2019\u00c9ducation et de l\u2019Information, puis de la D\u00e9fense, 1961-1966), l\u2019un des principaux promoteurs du \u201cnkruma\u00efsme\u201d : \u00ab L\u2019Afrique \u00e9tait d\u2019ailleurs pr\u00e9destin\u00e9e au Nkruma\u00efsme : la soci\u00e9t\u00e9 traditionnelle est pr\u00e9sent\u00e9e comme une soci\u00e9t\u00e9 \u201ccommunautaire, c\u2019est-\u00e0-dire socialiste\u201d (K. Baako). M. Baako ajoute : \u201cNous portons les v\u00eatements de nos familles, nous mangeons ensemble et nous partageons en g\u00e9n\u00e9ral avec autrui. C\u2019est cela le socialisme et si un livre sur le socialisme devait \u00eatre \u00e9crit, il l\u2019aurait \u00e9t\u00e9 en Afrique longtemps avant que Marx n\u2019en ait eu l\u2019id\u00e9e\u201d [18] \u00bb, ou, un peu plus longuement : \u00ab La soci\u00e9t\u00e9 africaine a toujours repos\u00e9 sur la conscience des devoirs mutuels et l\u2019individualisme n\u2019a jamais fait partie de nos conceptions traditionnelles. L\u2019\u00e9galitarisme et l\u2019appartenance \u00e0 une communaut\u00e9 ont \u00e9t\u00e9 la base de la soci\u00e9t\u00e9 africaine. <\/p>\n\n\n\n

Le socialisme a toujours \u00e9t\u00e9 le trait essentiel de la soci\u00e9t\u00e9 africaine, qui est fond\u00e9e sur un point de vue spirituel (valeur de l\u2019individu comme \u00eatre spirituel) et un point de vue humaniste. Chaque individu est sacr\u00e9 et nous nous consid\u00e9rons tous comme ayant \u00e9t\u00e9 cr\u00e9\u00e9s de la m\u00eame mani\u00e8re par le m\u00eame Cr\u00e9ateur [\u2026] Si nous sommes tous enfants de Dieu, alors \u00e9tant fr\u00e8res et s\u0153urs issus d\u2019un m\u00eame p\u00e8re, nous avons des devoirs mutuels, et la conscience du devoir de l\u2019individu \u00e0 l\u2019\u00e9gard de la soci\u00e9t\u00e9 et \u00e0 l\u2019\u00e9gard de tout autre \u00eatre humain est la base m\u00eame de tout socialisme [19] \u00bb. Nous pouvons souligner en passant que ces propos, en plus des traces de monoth\u00e9isme chr\u00e9tien ou musulman d\u2019origine extra-africaine orientale, expriment une flagrante ignorance des cultures, de la vie du monde rural europ\u00e9en (du Moyen \u00c2ge au d\u00e9but du XXe si\u00e8cle), assez caract\u00e9ristique du culturalisme diff\u00e9rentialiste n\u00e9gro-africain, maladroitement, asym\u00e9triquement comparatiste [20]. \u00c9tant en cela h\u00e9ritier non seulement du savoir colonial, mais aussi de l\u2019urbanocentrisme, d\u2019une esp\u00e8ce de honte moderniste \u00e0 l\u2019\u00e9gard du monde rural historique europ\u00e9en\/des cultures rurales europ\u00e9ennes, dominant au sein de l\u2019intelligentsia m\u00e9tropolitaine, europ\u00e9enne \u2013 ethnologues de l\u2019ailleurs inclus\u00b7es \u2013, se d\u00e9tournant g\u00e9n\u00e9ralement de la n\u00e9anmoins riche production des folkloristes de l\u2019Europe.<\/p>\n\n\n\n

Certes, Le Consciencisme n\u2019est nullement aveugle aux changements que le colonialisme a fait subir aux soci\u00e9t\u00e9s africaines, \u00e0 l\u2019instar du recyclage (\u201cindirect rule\u201d, gouvernement indirect colonial britannique), plut\u00f4t qu\u2019une \u00e9radication, des hi\u00e9rarchies traditionnelles \u2013 allant du roi \u00e0 ses sujets, et \u00e0 leurs esclaves \u2013, des nouvelles hi\u00e9rarchies sociales (modernes) parmi les colonis\u00e9\u00b7e\u00b7s. Ainsi, il y est question de tous ces colonis\u00e9s (\u00ab cadres africains \u00bb, \u00ab commer\u00e7ants et n\u00e9gociants, des gens de loi, des m\u00e9decins, des politiciens et des syndicalistes \u00bb, \u00ab aussi des \u00e9l\u00e9ments \u00e0 l\u2019esprit f\u00e9odal \u00bb) qui, bien avant l\u2019ind\u00e9pendance, \u00ab form\u00e8rent quelque chose de parall\u00e8le \u00e0 la bourgeoisie europ\u00e9enne [\u2026] une classe d\u00e9sormais associ\u00e9e au pouvoir social \u00bb (p. 87-88). Les int\u00e9r\u00eats sociaux, \u00e9conomiques, de ladite classe \u00e9tant ainsi objectivement divergents de ceux des colonis\u00e9\u00b7e\u00b7s des autres classes sociales, les plus subalternes ; voire ils pouvaient leur \u00eatre antagoniques. Malgr\u00e9 le changement qu\u2019a constitu\u00e9 l\u2019ind\u00e9pendance, cela n\u2019avait pas \u00e9t\u00e9 emport\u00e9 avec le colonialisme (par la d\u00e9colonisation).<\/p>\n\n\n\n

Cependant, en d\u00e9pit d\u2019une certaine volont\u00e9 de distinguer le conciencisme de la n\u00e9gritude senghorienne, se constate chez Nkrumah une certaine adh\u00e9sion \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019une rationalit\u00e9 n\u00e9gro-africaine caract\u00e9ris\u00e9e par son non-antagonisme, que Senghor opposait \u00e0 la suppos\u00e9e rationalit\u00e9 antagonique blanche\/europ\u00e9enne [21] \u2013 la lutte des classes pouvant \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme une de ses manifestations. Selon l\u2019un de ses proches collaborateurs d\u2019alors, le marxiste (ayant cess\u00e9 de l\u2019\u00eatre plus tard) nig\u00e9rian Samuel Ikoku, le pr\u00e9sident Nkrumah \u00ab ne tenait pas suffisamment compte du r\u00f4le des classes \u00bb [22]. Il mettait plut\u00f4t l\u2019accent sur le peuple, la nation, dont les int\u00e9r\u00eats sont consid\u00e9r\u00e9s comme devant finir, en p\u00e9riode post-coloniale, par transcender ceux des classes sociales. Il est, d\u00e8s lors, question dans Le Consciencisme du \u00ab soutien qu\u2019il [le CPP] re\u00e7oit de la nation enti\u00e8re \u00bb qui \u00ab lui permet de songer avec r\u00e9alisme \u00e0 introduire des changements fondamentaux dans l\u2019imbroglio social qu\u2019a laiss\u00e9 le colonialisme \u00bb (p. 123). Le soutien de la \u00ab nation enti\u00e8re \u00bb fait r\u00e9f\u00e9rence au choix majoritaire\/populaire (lors du r\u00e9f\u00e9rendum de janvier 1964) d\u2019instaurer le monopartisme. La n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019un r\u00e9gime de parti unique \u00e9tait justifi\u00e9, entre autres, par l\u2019id\u00e9e qu\u2019\u00ab un syst\u00e8me parlementaire \u00e0 plusieurs partis [\u2026] ne serait en r\u00e9alit\u00e9 qu\u2019une ruse pour perp\u00e9tuer de fa\u00e7on sournoise la lutte in\u00e9vitable entre les \u201cnantis\u201d et les \u201cd\u00e9poss\u00e9d\u00e9s\u201d \u00bb (p. 123) \u2013 clivage consid\u00e9r\u00e9 comme produit que sous le colonialisme. <\/p>\n\n\n\n

Autrement dit ce n\u2019est pas l\u2019existence objective de ces classes sociales \u2013 aussi embryonnaires fussent certaines d\u2019entre elles \u2013 qui constituait un probl\u00e8me pour le consciencisme de Nkrumah, mais l\u2019expression politique de leurs int\u00e9r\u00eats objectivement divergents, leur conflictualit\u00e9 pourtant reconnue en m\u00eame temps comme \u00ab in\u00e9vitable \u00bb. Le consciencisme contribuait ainsi, th\u00e9oriquement, \u00e0 la justification \u00e0 post\u00e9riori de l\u2019instauration du monopartisme par les nouveaux \u00c9tats africains. Ceux-ci ayant g\u00e9n\u00e9ralement pr\u00e9text\u00e9 de la n\u00e9cessit\u00e9 de pr\u00e9server l\u2019unit\u00e9 nationale, face \u00e0 la suppos\u00e9e menace de dislocation nationale qu\u2019\u00e9tait cens\u00e9e repr\u00e9senter la pluralit\u00e9 des partis politiques, suppos\u00e9s user et abuser du client\u00e9lisme ethnique\/tribal. Bref, Nkrumah, \u00e0 l\u2019instar de ses pairs, plaquait sur la soci\u00e9t\u00e9 post-coloniale la grille de lecture ethnologique d\u2019une suppos\u00e9e soci\u00e9t\u00e9 traditionnelle pr\u00e9-coloniale, communaliste dans laquelle \u00ab aucun int\u00e9r\u00eat \u00bb n\u2019\u00e9tait \u00ab consid\u00e9r\u00e9 comme d\u00e9terminant \u00bb. La gouvernance conscienciste devant ainsi revitaliser l\u2019African personality.<\/p>\n\n\n\n

Cette conception invalidant la lutte des classes dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines post-coloniales \u00e9tait assez courante \u00e0 l\u2019\u00e9poque, y compris chez celles\/ceux \u2013 aussi rares soient-elles\/ils parmi les \u00e9lites n\u00e9gro-africaines et leurs ami\u00b7e\u00b7s extra-africain\u00b7e\u00b7s \u2013 qui n\u2019adh\u00e9raient pas \u00e0 quelque variante du culturalisme n\u00e9gro-africain (n\u00e9gritude, African personality, l\u2019 \u00ab ujaama \u00bb du Tanganyikais puis Tanzanien Julius Nyerere, etc.). Il en est ainsi, par exemple, du principal conseiller \u00e9conomique (1957-1958) du Premier ministre Nkrumah, l\u2019Antillais britannique noir, originaire de Sainte-Lucie, William Arthur Lewis, sp\u00e9cialiste de l\u2019\u00e9conomie du d\u00e9veloppement \u2013 capitaliste s\u2019entend (laur\u00e9at, plus tard, en 1979, du Prix de la Banque Royale de Su\u00e8de, couramment dit Prix Nobel d\u2019\u00e9conomie).<\/p>\n\n\n\n

W. Arthur Lewis et l\u2019inapplicabilit\u00e9 du marxisme en Afrique<\/h2>\n\n\n\n

De culture politique fabienne [23], et panafricaniste, Lewis consid\u00e9rait, au cours de l\u2019ann\u00e9e ayant suivi la publication de Le Consciencisme, que \u00ab la soci\u00e9t\u00e9 ouest-africaine [espace auquel appartient le Ghana] n\u2019entre pas dans les cat\u00e9gories marxiennes \u00bb [24], \u00ab L\u2019Afrique occidentale n\u2019est absolument pas une soci\u00e9t\u00e9 de classe dans l\u2019acception marxienne \u00bb (idem) \u00ab il n\u2019y a pas l\u00e0-bas de classes sociales \u00bb (p. 20). Il allait ainsi, apparemment, au del\u00e0 du pr\u00e9sident Nkrumah qui reconnaissait n\u00e9anmoins leur existence, de fa\u00e7on assez impr\u00e9cise certes, tout en \u00e9vacuant leur conflictualit\u00e9 (couramment consid\u00e9r\u00e9e comme consubstantielle), pr\u00f4nant sa caducit\u00e9 apr\u00e8s l\u2019ind\u00e9pendance. Ce qui revient g\u00e9n\u00e9ralement \u00e0 vouloir voiler la conflictualit\u00e9, en faveur de la classe dominante. Et Lewis pr\u00e9cisait que \u00ab Cela veut dire, non pas que la th\u00e9orie marxienne soit fausse, mais que vraie ou fausse, elle ne s\u2019applique pas \u00e0 l\u2019Afrique occidentale, et c\u2019est un fait d\u2019une importance \u00e9norme \u00bb (ibidem), \u00ab on essaie d\u2019importer cette philosophie en Afrique occidentale, elle s\u2019y r\u00e9v\u00e8le en grande partie inapplicable \u00bb (idem). Cette pr\u00e9tendue inapplicabilit\u00e9 du marxisme en Afrique ou son statut d\u2019\u201cid\u00e9ologie import\u00e9e\u201d (exprim\u00e9e aussi dans les rangs du CPP au pouvoir, malgr\u00e9 l\u2019adh\u00e9sion au \u00ab socialisme scientifique \u00bb proclam\u00e9e dans son programme), relevait, comme dit pr\u00e9c\u00e9demment, d\u2019un sens commun politico-intellectuel pendant les ann\u00e9es 1960, voire jusqu\u2019\u00e0 la d\u00e9cennie suivante. Cela \u00e0 partir d\u2019une compr\u00e9hension de la \u00ab th\u00e9orie marxienne \u00bb \u2013 l\u2019usage de \u00ab marxien \u00bb dans l\u2019ouvrage de Lewis ne rel\u00e8ve pas de la distinction, assez courante en marxologie, avec \u201cmarxiste\u201d, le premier cens\u00e9 renvoyer au texte de Marx, le second aux textes et pratiques de celles et ceux qui se r\u00e9clament de lui\/sa pens\u00e9e (\u00e0 commencer par Engels), non sans connotation p\u00e9jorative \u2013 qui est \u00e9videmment probl\u00e9matique, plut\u00f4t simpliste, m\u00e9caniste, voire relevant comme du \u00ab ou\u00ef-dire [25] \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

En effet, la \u00ab th\u00e9orie marxienne \u00bb est \u00e9voqu\u00e9e par Lewis dans un sens dont le rejet par Marx lui-m\u00eame pouvait \u00eatre connu, \u00e0 l\u2019\u00e9poque, au sein de l\u2019intelligentsia africaine ou panafricaniste. Par exemple, l\u2019\u00e9conomiste et dirigeant politique s\u00e9n\u00e9galais, Mamadou Dia [26], un socialisant non communiste, se disant m\u00eame \u00ab marxiste sans l\u2019ath\u00e9isme [27] \u00bb (car musulman), faisait d\u00e9j\u00e0 r\u00e9f\u00e9rence, au cours des ann\u00e9es 1950 [28], \u00e0 la correspondance de Marx relative au sens de la derni\u00e8re phrase du chapitre XXVI de la premi\u00e8re \u00e9dition du livre 1 de Le Capital (\u00ab Mais tous les autres pays de l\u2019Europe occidentale parcourent le m\u00eame mouvement [que celui de l\u2019Angleterre], bien que selon le milieu il change de couleur locale, ou se resserre dans un cercle plus \u00e9troit, ou pr\u00e9sente un caract\u00e8re moins fortement prononc\u00e9, ou suive un ordre de succession diff\u00e9rent \u00bb). Dans une des lettres \u2013 auxquelles se r\u00e9f\u00e8re Mamadou Dia \u2013 adress\u00e9e \u00e0 Nikola\u00ef Mikhailovski (1877), Marx avait pr\u00e9cis\u00e9, \u00e0 propos de cette phrase \u2013 concernant l\u2019Europe occidentale, m\u00eame pas toute l\u2019Europe, et surtout pas le monde entier \u2013 qu\u2019il ne s\u2019agissait pas d\u2019\u00ab une th\u00e9orie historico-philosophique de la marche g\u00e9n\u00e9rale, fatalement impos\u00e9e \u00e0 tous les peuples, quelles que soient les circonstances historiques o\u00f9 ils se trouvent plac\u00e9s \u00bb ou \u00ab une th\u00e9orie historico-philosophique dont la supr\u00eame vertu consiste \u00e0 \u00eatre supra-historique \u00bb. Il l\u2019illustra par la suite, de fa\u00e7on plus pr\u00e9cise, en r\u00e9ponse \u00e0 une question de la populiste russe Vera Zassoulitch (1881), relative \u00e0 la phrase de Marx, concernant la Russie dont le d\u00e9veloppement \u00e9tait assez diff\u00e9rent de celui de l\u2019Angleterre, des pays d\u2019Europe occidentale : \u00ab en Russie gr\u00e2ce \u00e0 une combinaison de circonstances unique, la commune rurale, encore \u00e9tablie sur une \u00e9chelle nationale, peut graduellement se d\u00e9gager de ses caract\u00e8res primitifs et se d\u00e9velopper directement comme \u00e9l\u00e9ment de la production collective sur une \u00e9chelle nationale \u00bb ou \u00ab cette commune est le point d\u2019appui de la r\u00e9g\u00e9n\u00e9ration sociale en Russie \u00bb [29]. Autrement dit, il ne s\u2019agissait nullement d\u2019ajuster la r\u00e9alit\u00e9 russe d\u2019alors \u00e0 une sorte de lit de Procuste [30] marxiste qui consisterait en une soumission de la r\u00e9alit\u00e9 russe aux diff\u00e9rentes \u00e9tapes par lesquelles s\u2019\u00e9tait d\u00e9velopp\u00e9 le capitalisme en Angleterre. Ce qui aurait plut\u00f4t relev\u00e9 de la conception traditionnelle de la m\u00e9thode (\u00e0 laquelle n\u2019adh\u00e9raient pas Marx et Engels) consid\u00e9r\u00e9e comme un \u201coutil\u201d ext\u00e9rieur \u00e0 l\u2019objet ; tradition allant du philosophe grec antique Aristote au philosophe des Lumi\u00e8res, Emmanuel Kant, et \u00e0 laquelle s\u2019\u00e9tait oppos\u00e9 Hegel en d\u00e9finissant la m\u00e9thode comme la structure du tout expos\u00e9e dans son essentialit\u00e9 m\u00eame (la dialectique). Le tout en question \u00e9tant, selon lui, l\u2019Esprit\/Id\u00e9e\/la Raison en mouvement. Une conception de la m\u00e9thode reprise de fa\u00e7on critique par ses disciples Engels et Marx, l\u2019ayant traduite de fa\u00e7on mat\u00e9rialiste (la dialectique dite mat\u00e9rialiste ou de la totalit\u00e9 concr\u00e8te), en rejetant l\u2019Esprit ou la Raison comme principe de l\u2019histoire, en consid\u00e9rant plut\u00f4t les humains \u00ab comme les auteurs et acteurs de leur propre drame [\u2026] comme les acteurs et les auteurs de leur propre histoire \u00bb (Marx, Mis\u00e8re de la philosophie, 1847). Il s\u2019agissait ainsi, selon Marx, concernant la Russie, de partir de la dynamique de la soci\u00e9t\u00e9 russe, comme formation sociale pr\u00e9cise, distincte et articul\u00e9e \u00e0 d\u2019autres, d\u00e9j\u00e0 embarqu\u00e9e dans l\u2019histoire du capitalisme mais bien diff\u00e9remment de l\u2019Angleterre, de la France, de la Hollande, etc. \u2013 o\u00f9 n\u2019existaient plus, au XIXe si\u00e8cle, les propri\u00e9t\u00e9s communales, les communs, dont on reparle abondamment depuis quelques ann\u00e9es \u2013, et des possibilit\u00e9s qu\u2019offrait son \u00e9tat r\u00e9el : la coexistence dans ce pays de \u00ab tous les degr\u00e9s du d\u00e9veloppement social [\u2026] depuis la commune primitive jusqu\u2019\u00e0 la grande industrie et \u00e0 la haute finance moderne \u00bb consid\u00e9r\u00e9e par Engels, cette fois-ci, dans une lettre (avril 1885) \u00e0 la m\u00eame Zassoulitch, comme ce qui allait rythmer et d\u00e9terminer la nature d\u2019une \u00e9ventuelle r\u00e9volution en Russie. La \u00ab th\u00e9orie marxienne \u00bb consistant ici non pas \u00e0 se soumettre la r\u00e9alit\u00e9, mais \u00e0 d\u00e9terminer le possible souhait\u00e9 \u00e0 partir de la compr\u00e9hension de la r\u00e9alit\u00e9 comme totalit\u00e9 dynamique et complexe. Ce qui faisait dire \u00e0 Lukacs, concernant une suppos\u00e9e orthodoxie marxiste : \u00ab Le marxisme orthodoxe ne signifie donc pas une adh\u00e9sion sans critique aux r\u00e9sultats de la recherche de Marx, ne signifie pas une \u201cfoi\u201d en une th\u00e8se ou en une autre, ni l\u2019ex\u00e9g\u00e8se d\u2019un livre \u201csacr\u00e9\u201d. L\u2019orthodoxie en mati\u00e8re de marxisme se r\u00e9f\u00e8re bien au contraire et exclusivement \u00e0 la m\u00e9thode [31] \u00bb. Sans, en m\u00eame temps, du fait de l\u2019historicit\u00e9, de la dynamique du r\u00e9el, de la totalit\u00e9 concr\u00e8te, que soit fix\u00e9e une orthodoxie dialectique du type \u201cdiamat\u201d stalinien. Ainsi, la \u00ab distension \u00bb du marxisme, \u00e0 laquelle Fanon invite dans un passage assez c\u00e9l\u00e8bre de Les damn\u00e9s de la terre \u2013 concernant l\u2019analyse du probl\u00e8me colonial (\u00ab les analyses marxistes doivent \u00eatre toujours l\u00e9g\u00e8rement distendues chaque fois qu\u2019on aborde le probl\u00e8me colonial \u00bb) \u2013, et que nombreux pr\u00e9sentent encore comme une originalit\u00e9 fanonienne, avait d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 pratiqu\u00e9e par Marx et Engels dans leurs r\u00e9ponses \u00e0 Zassoulitch.<\/p>\n\n\n\n

Autrement dit, consid\u00e9r\u00e9e ainsi non pas comme \u00ab supra-historique \u00bb ou \u00ab philosophico-historique \u00bb, il ne saurait \u00eatre question d\u2019inapplicabilit\u00e9 de la \u00ab th\u00e9orie marxienne \u00bb dans les soci\u00e9t\u00e9s africaines, en g\u00e9n\u00e9ral, ouest-africaines en l\u2019occurrence, alors nouvellement sorties du joug colonial direct. Celui-ci, faut-il le rappeler, a succ\u00e9d\u00e9 \u00e0 un plus long embarquement, diff\u00e9renci\u00e9, dans l\u2019odyss\u00e9e du capital, la gen\u00e8se du capitalisme, la constitution du capitalisme historique, \u00e0 partir de la traite Atlantique, aussi bien que par l\u2019esclavage dans les \u00eeles africaines de l\u2019oc\u00e9an Indien, voire l\u2019escale du Cap de Bonne esp\u00e9rance sur la route des Indes orientales. Processus, de la traite \u00e0 la colonisation, au cours duquel ont \u00e9t\u00e9 produites certaines des dites \u00ab donn\u00e9es africaines \u00bb, \u00ab sp\u00e9cificit\u00e9s africaines \u00bb, ont \u00e9t\u00e9 invent\u00e9es certaines \u00ab traditions africaines \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Les soci\u00e9t\u00e9s coloniales d\u2019Afrique, tout comme celles post-coloniales d\u2019alors sont ainsi d\u00e9j\u00e0 marqu\u00e9es par le mouvement du capital, mais diff\u00e9remment, \u00e9videmment, des soci\u00e9t\u00e9s ouest-europ\u00e9ennes, nord-am\u00e9ricaines, asiatiques, desdites latino-am\u00e9ricaines, avec aussi des diff\u00e9rences entre soci\u00e9t\u00e9s africaines (dans leur rapports au capital), comme il en existe aussi ordinairement entre les soci\u00e9t\u00e9s d\u2019un m\u00eame continent, les r\u00e9gions d\u2019un m\u00eame pays. Identit\u00e9 et diff\u00e9rences donc dans la structuration des soci\u00e9t\u00e9s par le capital. Comme l\u2019exprime d\u2019ailleurs Lewis, en s\u2019attachant aux faits.<\/p>\n\n\n\n

W. A. Lewis : De l\u2019id\u00e9ologie \u00e0 la r\u00e9alit\u00e9<\/h2>\n\n\n\n

En effet, malgr\u00e9 la suppos\u00e9e inapplicabilit\u00e9, Lewis constatait n\u00e9anmoins l\u2019effectivit\u00e9 dans les soci\u00e9t\u00e9s ouest-africaines post-coloniales de certaines cat\u00e9gories couramment consid\u00e9r\u00e9es comme marxistes. Ainsi, indique t-il que \u00ab la possession du sol ne pose pas de probl\u00e8me politique. Le capitalisme non plus. Il n\u2019y a dans cette partie du monde qu\u2019une poign\u00e9e de capitalistes, dont les plus gros sont des soci\u00e9t\u00e9s \u00e9trang\u00e8res. Le pourcentage des salari\u00e9s est insignifiant et, dans presque tous les \u00c9tats, le gouvernement est le plus gros employeur de main d\u2019\u0153uvre \u00bb (p. 19), \u00ab la bourgeoisie est v\u00e9ritablement importante au Ghana et encore plus au Nigeria. L\u00e0 o\u00f9 elle existe, elle tend \u00e0 s\u2019allier avec les chefs et \u00e0 s\u2019attirer l\u2019hostilit\u00e9 des \u00e9l\u00e9ments plus radicaux \u00bb (p. 23) [32]. Existence de la propri\u00e9t\u00e9 priv\u00e9e de la terre, de capitalistes (\u00e9trangers et autochtones), du salariat, d\u2019alliances entre fractions autochtones socialement dominantes, inimiti\u00e9 ou conflictualit\u00e9 entre groupes\/classes sociales, comme cela existait d\u00e9j\u00e0 g\u00e9n\u00e9ralement partout ailleurs, en ces ann\u00e9es 1960. Mais, avec des particularit\u00e9s, exprimant, par exemple, leur structuration sociale ou leurs degr\u00e9s de d\u00e9veloppement au moment des intrusions europ\u00e9ennes et ce qui a d\u00e9coul\u00e9 de celles-ci, selon les degr\u00e9s de r\u00e9sistance ou\/et de la soumission\/collaboration. Ainsi, selon le non marxiste, voire l\u2019anti-marxiste Lewis, \u00ab S\u2019il n\u2019y a pas une classe de possesseurs des moyens de production qui monopolisent le pouvoir politique, en revanche la soci\u00e9t\u00e9 y est divis\u00e9e \u00e0 la fois verticalement et horizontalement \u00bb (p. 20).L\u2019horizontalit\u00e9 renvoie \u00e0 la distinction par \u00ab la tribu, la langue, l\u2019habitat, ou tout autre diff\u00e9rence pouvant cr\u00e9er une solidarit\u00e9 de groupe \u00bb. Quant \u00e0 la verticalit\u00e9, \u00ab avant l\u2019arriv\u00e9e des Britanniques et des Fran\u00e7ais, la plus ancienne division verticale \u00e9tait entre chefs et anciens d\u2019une part, et membres de la tribu de l\u2019autre \u00bb. Tout cela fut restructur\u00e9 par l\u2019autorit\u00e9 coloniale selon ses int\u00e9r\u00eats, en transformant, en g\u00e9n\u00e9ral, \u2013 malgr\u00e9 d\u2019h\u00e9ro\u00efques r\u00e9sistances, finalement vaincues, g\u00e9n\u00e9ralement \u2013 les \u00ab chefs et anciens \u00bb, y trouvant leurs int\u00e9r\u00eats, en collaborateurs (surtout sous la forme de l\u2019\u201cindirect rule\u201d, dont on trouve aussi une variante dans les colonies fran\u00e7aises, voire dans la \u00ab colonisation portugaise \u201cultra-directe\u201d \u00bb selon Michel Cahen), sans lesquels l\u2019administration coloniale n\u2019aurait pas \u00e9t\u00e9 efficace, auxquels se sont joints \u00e0 partir d\u2019un moment des \u00ab politiciens \u00bb indig\u00e8nes, \u201cmodernes\u201d ou \u201c\u00e9volu\u00e9s\u201d. Il y a, par ailleurs, dans la nouvelle verticalit\u00e9, \u00ab la nouvelle \u201cbourgeoisie\u201d, compos\u00e9e de commer\u00e7ants, fermiers, membres de professions lib\u00e9rales et autres personnes instruites. Cette classe est tr\u00e8s peu nombreuse [\u2026] Cette nouvelle bourgeoisie compos\u00e9e de commer\u00e7ants, de riches fermiers et de gens instruits de formation secondaire ou sup\u00e9rieure, sans avoir d\u2019homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 politique, est unie par une assez grande solidarit\u00e9 \u00bb (p. 23).<\/p>\n\n\n\n

Autrement dit, il existe une conscience de classe, certes dans le contexte de l\u2019h\u00e9ritage de la \u00ab situation coloniale \u00bb (Georges Balandier, 1951), avec ses hi\u00e9rarchies sociales pouvant \u00eatre marqu\u00e9es par la d\u00e9mographie imp\u00e9riale, ladite conscience de classe peut \u00eatre aussi marqu\u00e9e par le fractionnement ethno-national. Ainsi la concurrence, interne \u00e0 la classe, entre les autochtones et ceux qui, arriv\u00e9s sous le colonialisme, sont demeur\u00e9s apr\u00e8s les ind\u00e9pendances : la concurrence avec les \u00ab Syriens, Libanais, Indiens, Europ\u00e9ens \u00bb, les \u00ab petits commer\u00e7ants africains \u00e0 qui des concurrents libanais ou africains des autres parties du continent m\u00e8nent la vie dure \u00bb. Avec pour cons\u00e9quence en certains pays, selon Frantz Fanon : \u00ab Du nationalisme nous sommes pass\u00e9s \u00e0 l\u2019ultra-nationalisme, au chauvinisme, au racisme \u00bb (Les damn\u00e9s de la terre) Comme autre expression de la verticalit\u00e9, il y a les \u00ab m\u00e9contents [\u2026] plus nombreux que les bourgeois \u00bb, mais constituant aussi une \u00ab petite minorit\u00e9 \u00bb, par rapport \u00e0 \u00ab la grande masse du peuple [\u2026] constitu\u00e9e par les paysans qui vivent de la terre et n\u2019accordent \u00e0 la politique qu\u2019une attention marginale \u00bb. Participent de ces \u00ab m\u00e9contents \u00bb, non seulement des petits commer\u00e7ants, mais aussi des jeunes dipl\u00f4m\u00e9s de l\u2019enseignement primaire en qu\u00eate d\u2019emploi, les instituteurs se consid\u00e9rant mal r\u00e9mun\u00e9r\u00e9s, des salari\u00e9s en attente d\u2019une augmentation des salaires, des \u00ab fermiers qui r\u00e9clament des prix plus \u00e9lev\u00e9s \u00bb, des syndicalistes, etc. Des manifestations de la conscience de classe, contrairement \u00e0 ce que laissait entendre l\u2019un des premiers articles de r\u00e9f\u00e9rence concernant la question de l\u2019existence ou non des classes sociales en Afrique post-coloniale, par l\u2019africaniste fran\u00e7ais Jacques Binet, selon lequel \u00e9tait inexistante la conscience de classe en Afrique dite noire (r\u00e9duite aux ex-AEF et AOF) [33]. Ce, malgr\u00e9 l\u2019existence des syndicats \u00e0 l\u2019instar de celui des planteurs africains en C\u00f4te d\u2019Ivoire coloniale (dirig\u00e9 par F\u00e9lix Houphou\u00ebt-Boigny) qui en s\u2019opposant au travail forc\u00e9 des indig\u00e8nes, comme privil\u00e8ge accord\u00e9 aux planteurs blancs, revendiquait, en tant que fraction indig\u00e8ne des gros planteurs (bourgeoisie agraire\/paysannerie riche), un droit \u00e9galitaire \u00e0 l\u2019exploitation de la main d\u2019\u0153uvre agricole indig\u00e8ne. Quant au syndicalisme des travailleurs, on en trouve les premi\u00e8res traces \u2013 hors Afrique du Sud \u2013 d\u00e8s la deuxi\u00e8me d\u00e9cennie du 20e si\u00e8cle, m\u00eame s\u2019il ne va \u00eatre l\u00e9galis\u00e9 par les \u00c9tats coloniaux qu\u2019\u00e0 partir des ann\u00e9es 1930 et se d\u00e9velopper surtout \u00e0 partir des ann\u00e9es 1940 [34]. Certes, avec une \u00ab conscience trade-unioniste \u00bb g\u00e9n\u00e9ralement d\u00e9pourvue de \u00ab conscience social-d\u00e9mocrate \u00bb ou socialiste\/communiste, selon la distinction l\u00e9ninienne (Que faire ?, 1902). Mais non sans jouer un r\u00f4le dans l\u2019essor du nationalisme anticolonial, avec \u00ab deux tendances assez nettes. L\u2019une conduit \u00e0 exiger une \u00e9galit\u00e9 de traitement avec les Europ\u00e9ens et l\u2019accession aux m\u00eames droits. L\u2019autre consiste \u00e0 exiger plus directement la reconnaissance de droits propres aux Africains, ind\u00e9pendamment de la situation des Blancs, ou plus exactement contre la situation qui d\u00e9coule de la pr\u00e9sence dominatrice des Europ\u00e9ens.<\/p>\n\n\n\n

Les deux tendances ne sont d\u2019ailleurs pas contradictoires, car la premi\u00e8re peut mener \u00e0 la seconde. Traduites en langage politique, elles signifient que la revendication de l\u2019\u00e9galit\u00e9 de traitement conduit \u00e0 la revendication d\u2019ind\u00e9pendance [35] \u00bb. Par ironie de l\u2019histoire, ces revendications ne vont plus \u00eatre soutenues quelques ann\u00e9es plus tard, en p\u00e9riode post-coloniale par des leaders nationalistes devenus chefs d\u2019\u00c9tat. Par exemple, \u00e0 la fin des ann\u00e9es 1950, au d\u00e9but du post-colonial ghan\u00e9en, \u00ab Nkrumah tr\u00e8s d\u00e9sireux maintenant de montrer que le Ghana offrait de bonnes conditions pour l\u2019investissement ext\u00e9rieur, se rangea du c\u00f4t\u00e9 de la Chambre des Mines pour combattre les militants syndicaux [\u2026] Nkrumah s\u2019\u00e9vertuait \u00e0 persuader les mineurs de ce que \u201cleurs anciens r\u00f4les de lutteurs contre les capitalistes \u00e9tait pass\u00e9 de mode\u201d et qu\u2019ils devaient maintenant \u201cinculquer \u00e0 nos travailleurs l\u2019amour du travail et de la croissance\u201d [\u2026] \u00ab Comme S\u00e9kou Tour\u00e9 [ancien dirigeant syndical] au m\u00eame moment, Nkrumah t\u00e9moigna de peu d\u2019int\u00e9r\u00eat pour les travailleurs en tant que tels, pour l\u2019\u00e9galit\u00e9 des salaires entre races, pour leur longue lutte en faveur des conditions d\u00e9centes de vie et de la reconnaissance qu\u2019ils demandaient, comme d\u2019autres groupes de la soci\u00e9t\u00e9, vis-\u00e0-vis de leurs droits \u00e0 s\u2019organiser pour leur propre d\u00e9fense [36] \u00bb.<\/p>\n\n\n\n

Il s\u2019av\u00e8re ainsi que l\u2019id\u00e9e de la non pertinence du marxisme ou qu\u2019il soit \u00ab en grande partie inapplicable \u00bb rel\u00e8ve chez Lewis du choix id\u00e9ologique, plut\u00f4t que d\u2019une suppos\u00e9e neutralit\u00e9 axiologique sous-entendue dans le propos, cit\u00e9 plus haut, sur la fausset\u00e9 ou non du marxisme. Car il y a finalement une certaine reconnaissance de l\u2019existence des classes sociales. Certes, elles sont autrement configur\u00e9es que dans la repr\u00e9sentation courante des soci\u00e9t\u00e9s capitalistes, r\u00e9duites \u00e0 celles du capitalisme dit d\u00e9velopp\u00e9. Reconna\u00eetre l\u2019existence des classes sociales revient \u00e0 reconna\u00eetre celle, consubstantielle, de la lutte entre elles. Il est \u00e9vident que, pour son accumulation, la croissance de son profit, le capital dans sa diversit\u00e9 (d\u2019origines nationales) indiqu\u00e9e par Lewis, est condamn\u00e9 \u00e0 mener la lutte de classe, contre la classe dont l\u2019exploitation, l\u2019extorsion de la plus-value, produit et reproduit l\u2019enrichissement des capitalistes, au Ghana post-colonial comme partout ailleurs, gr\u00e2ce aussi \u00e0 la l\u00e9gislation. En fait, le probl\u00e8me ici est celui que Lewis ne pose pas comme tel, de l\u2019articulation de la lutte contre les verticalit\u00e9s de classe et nationale\/ethnique (particularismes existant non seulement dans les colonies entre travailleurs europ\u00e9ens et indig\u00e8nes\/africains, mais aussi, par exemple, aux \u00c9tats-Unis entre force de travail blanche d\u2019un c\u00f4t\u00e9 et celle latina et noire de l\u2019autre, au Japon entre force de travail japonaise et celle des \u201ccor\u00e9ens-au-Japon\u201d, etc.) ainsi que d\u2019autres n\u2019ayant pas attir\u00e9 son attention, \u00e0 l\u2019instar de celle entre les genres que le capitalisme colonial avait recycl\u00e9e et l\u00e9gu\u00e9e, aussi comme arri\u00e8re-plan de l\u2019exploitation de la force de travail salari\u00e9e, participant \u00e0 la reproduction de celle-ci. Par exemple, dit-il, parmi les \u00ab m\u00e9contents \u00bb il y a les \u00ab citoyens qui n\u2019admettent pas l\u2019autorit\u00e9 des chefs \u00bb (Lewis, p. 24), c\u2019est-\u00e0-dire qui consid\u00e8rent que les int\u00e9r\u00eats des chefferies traditionnelles (\u201cethniques\u201d\/\u201cnationales\u201d) \u2013 en g\u00e9n\u00e9ral, complices du pouvoir colonial, puis un composant de l\u2019ordre n\u00e9o-colonial, y compris dans les oppositions manifestant plus d\u2019all\u00e9geance \u00e0 l\u2019\u00e9gard des puissances imp\u00e9rialistes \u2013 ne sont pas les leurs, malgr\u00e9 une commune appartenance tribale\/ethnique\/nationale. Lesdits int\u00e9r\u00eats \u00e9taient d\u00e9terminants ou pr\u00e9tendaient \u00e0 l\u2019\u00eatre, aux d\u00e9pens de ceux des autres membres (les \u00ab m\u00e9contents \u00bb) de la tribu\/ethnie\/nation. Penser \u00e0 une articulation des diff\u00e9rentes appartenances sociales, des formes de conscience sociale, complexes, voire ambigu\u00ebs [37], Paris, Karthala\/ORSTOM, 1987. ]], a \u00e9t\u00e9 exclu par cet \u00e9conomiste \u201csocialiste\u201d fabien. Ce qui est g\u00e9n\u00e9ralement une acceptation implicite de la domination de classe bourgeoise.<\/p>\n\n\n\n

Ainsi, cette allergie s\u2019explique aussi par la contribution de l\u2019ouvrage \u00e0 la guerre froide, sous les auspices du Congr\u00e8s pour la libert\u00e9 de la culture (s\u2019\u00e9tant av\u00e9r\u00e9, par la suite, cr\u00e9\u00e9 et entretenu discr\u00e8tement par l\u2019\u00e9tats-unienne CIA, pour la d\u00e9fense du \u201cmonde libre\u201d, c\u2019est-\u00e0-dire du \u201ccamp\u201d capitaliste [38]), comme l\u2019indique Lewis dans l\u2019\u00ab Avant-propos \u00bb de l\u2019ouvrage : \u00ab en juillet 1964, il [le Congr\u00e8s pour La libert\u00e9 de la culture] a r\u00e9uni \u00e0 King\u2019s College, Cambridge, une douzaine de sp\u00e9cialistes de l\u2019Afrique occidentale d\u2019apr\u00e8s l\u2019ind\u00e9pendance, \u00e0 qui j\u2019ai soumis un premier jet de ces conf\u00e9rences et qui ont pass\u00e9 trois jours autour d\u2019une table \u00e0 les critiquer. La moiti\u00e9 environ d\u2019entre eux ont accept\u00e9 ma th\u00e8se fondamentale, les autres \u00e9tant d\u2019un avis diff\u00e9rent, ce qui nous a permis d\u2019avoir un \u00e9change de vues tr\u00e8s profitable qui m\u2019a conduit \u00e0 une trentaine d\u2019amendements, d\u2019importance diverse \u00bb [39]. Ce qui n\u2019\u00e9tait pas le cas de Le Consciencisme qui, en d\u00e9pit de la frayeur anticommuniste davantage suscit\u00e9e dans certains milieux par l\u2019accentuation des relations de l\u2019\u00c9tat ghan\u00e9en avec les \u00c9tats dits socialistes, par exemple, relevait encore de la croyance de Nkrumah au non-alignement concernant la guerre dite froide. En effet, si la Yougoslavie co-fondatrice du mouvement des \u00c9tats non-align\u00e9s, \u00e0 Belgrade, en 1961, \u00e9tait dirig\u00e9e par le Parti communiste de Josip Broz dit Tito, le Ghana de Nkrumah, comme l\u2019\u00c9gypte de Gamal Abdel Nasser, l\u2019Inde de Jawaharlal Nehru, autres co-fondatrices dudit mouvement, n\u2019\u00e9taient pas communistes.<\/p>\n\n\n\n

A suivre…<\/p>\n\n\n\n

22 d\u00e9cembre 2020 par Jean Nanga<\/p>\n\n\n\n

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Notes :<\/p>\n\n\n\n


[1] Adiele Eberechukuwu Afigbo, \u00ab Les r\u00e9percussions sociales de la domination coloniale : les nouvelles structures sociales \u00bb, chapitre 19 de Albert Adu Boahen (dir.), Histoire g\u00e9n\u00e9rale de l\u2019Afrique. VII. L\u2019Afrique sous domination coloniale, 1880-1935, Paris, 2000 [r\u00e9impression ; 1re \u00e9dition : 1987], (p. 527-547), p. 527 pour la citation.<\/p>\n\n\n\n

[2] Libert\u00e9s, Cotonou, Editions Renaissance, 1973, p. 58.<\/p>\n\n\n\n

[3] K. Nkrumah, Le n\u00e9o-colonialisme, dernier stade de l\u2019imp\u00e9rialisme (Londres, Panaf Books, 1965 ; Paris, Pr\u00e9sence Africaine, 1973). La conception du n\u00e9ocolonialisme dans cet ouvrage nous para\u00eet sch\u00e9matique.<\/p>\n\n\n\n

[4] Homi K. Bhabha, Les lieux de la culture. Une th\u00e9orie postcoloniale, Paris, Payot 2007 [Routledge, 1994 ; traduit de l\u2019anglais (\u00c9tats-Unis) par Fran\u00e7oise Bouillot], p. 220. Le savoir colonial comprend le discours sur les races humaines, leur hi\u00e9rarchisation, ayant pr\u00e9c\u00e9d\u00e9, en l\u2019occurrence, la vague de colonisation de l\u2019Afrique de la fin du XIXe. La colonie hollandaise du Cap de Bonne Esp\u00e9rance (Afrique du Sud) ainsi que la colonie fran\u00e7aise de Saint-Louis (S\u00e9n\u00e9gal) datent du XVIIe si\u00e8cle.<\/p>\n\n\n\n

[5] Ce qui peut s\u2019expliquer par ce passage de la derni\u00e8re partie de son discours au 1er Congr\u00e8s des Africanistes (Accra 1962), introduisant sa longue citation de l\u2019intellectuel et activiste sud-africain, Isaka Seme (un des tout premiers \u00e0 \u00eatre dipl\u00f4m\u00e9 d\u2019une universit\u00e9 des \u00c9tats-Unis d\u2019Am\u00e9rique, \u00e0 parler de la Renaissance de l\u2019Afrique et un co-fondateur de ce qui deviendra l\u2019ANC) : \u00ab je vous confie sans pr\u00e9tention que je n\u2019ai pas l\u2019habitude de citer quiconque \u00bb (Kwame Nkrumah, \u00ab Discours du 12 d\u00e9cembre 1962 \u00bb, in Lazare Ki-Zerbo (textes r\u00e9unis \u00e0 l\u2019occasion de la 1re Conf\u00e9rence des intellectuels d\u2019Afrique et de la diaspora par), Le mouvement panafricaniste au XXe si\u00e8cle. Textes de r\u00e9f\u00e9rence, Organisation internationale de la Francophonie, 2013 [premi\u00e8re \u00e9dition : 2006], (p. 331-341), p. 337 pour la citation). Alors que Nkrumah est cens\u00e9, pendant son s\u00e9jour aux \u00c9tats-Unis (1935-1945), avoir fr\u00e9quent\u00e9 le Harlem Story Club, renomm\u00e9 en 1938 la Blyden Society for the Study of African History, avec sa Blyden Bookstore, \u00ab arguably Harlem\u2019s first bookstore specializing in African-American topics \u00bb, selon Jacob S. Dorman, \u00ab Lifted Out of the Commonplace Grandeur of Modern Times : Reappraising Edward Wilmot Blyden\u2019s Views of Islam and Afrocentrism in Light of His Scholarly Black Christian Orientalism \u00bb, Souls (A Critical Journal of Black Politics, Culture and Society), 2010, 12 : 4, (p. 398-418), p. 414-415 ; http:\/\/dx.doi.org\/10.1080\/10999949.2010.526067.<\/p>\n\n\n\n

[6] Il s\u2019agit d\u2019une entreprise \u00e9tats-unienne d\u2019installation, \u00e0 partir de 1822, par l\u2019American Colonization Society, des Noir\u00b7e\u00b7s, lib\u00e9r\u00e9\u00b7e\u00b7s du statut d\u2019esclaves aux \u00c9tats-Unis d\u2019Am\u00e9rique, dans ce territoire \u2013 d\u00e9j\u00e0 habit\u00e9 par des autochtones \u2013 qui sera d\u00e9nomm\u00e9 Lib\u00e9ria au moment de son ind\u00e9pendance en 1847. Une installation qui s\u2019est accompagn\u00e9e d\u2019une domination des Noir\u00b7e\u00b7s originaires des \u00c9tats-Unis \u2013 venant d\u2019Occident et christianis\u00e9\u00b7e\u00b7s, donc se consid\u00e9rant comme sup\u00e9rieur\u00b7e\u00b7s, civilis\u00e9\u00b7e\u00b7s \u2013 sur les peuples autochtones, qu\u2019ils consid\u00e9raient comme inf\u00e9rieurs, non civilis\u00e9s. Ainsi de l\u2019ind\u00e9pendance du Liberia en 1847 jusqu\u2019en 1980 \u2013 putsch militaire meurtrier de Samuel Doe contre le pr\u00e9sident William Richard Tolbert \u2013 le pouvoir \u00e9tait d\u00e9tenu par les descendants des familles de l\u2019American Colonization Society, \u00e0 l\u2019instar de Tolbert. Car, \u00ab Thus only a few Liberians like Edward W. Blyden, a Liberian scholar, came to believe that the African peoples possessed any distinctive or tangible culture of their own which was worth preservation or deserved their study \u00bb, (\u00ab Liberians \u00bb renvoie dans ce passage \u00e0 l\u2019\u00ab Americo-Liberian \u00bb, distinct des \u00ab African Peoples \u00bb, les autochtones d\u2019avant l\u2019American Colonization Society), M. B. Akpan, \u00ab Black Imperialism : Americo-Liberian Rule over the African Peoples of Liberia, 1841-1964 \u00bb, Canadian Journal of African Studies\/ Revue Canadienne des \u00c9tudes Africaines, Vol. 7, No 2 (1973), (p. 217-236), p. 227 pour la citation. Dans Peau noire, masques blancs, F. Fanon parle de la hi\u00e9rarchie \u00e9tablie par les Antillais \u2013 parmi lesquels le Martiniquais se consid\u00e9rait comme sup\u00e9rieur au Guadeloup\u00e9en \u2013 entre l\u2019Antillais noir, consid\u00e9r\u00e9 comme sup\u00e9rieur, et le colonis\u00e9 n\u00e9gro-africain\u2026<\/p>\n\n\n\n

[7] Cf., par exemple, Ren\u00e9 Depestre, Bonjour et adieu \u00e0 la n\u00e9gritude, suivi de Travaux d\u2019identit\u00e9, Paris, Robert Laffont, 1980.<\/p>\n\n\n\n

[8] Edward W. Blyden, \u00ab \u201cAfrica and the Africans \u00bb\u201d [1878], in Christianity, Islam and the Negro Race [1887], Edinburg, Edinburg University Press, 1967, p. 276. Cette r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 Blyden et Firmin concernant le refus de l\u2019inf\u00e9riorit\u00e9 des Noir\u00b7e\u00b7s, ne revient pas \u00e0 en faire les pionniers, car ils ont \u00e9t\u00e9 devanc\u00e9s, par exemple par l\u2019ancien esclave (aux Antilles, puis aux \u00c9tats-Unis d\u2019Am\u00e9rique), originaire de l\u2019actuel Nigeria, Olaudah Equiano (Ma v\u00e9ridique histoire. Africain, esclave en Am\u00e9rique, homme libre, 1789, r\u00e9-\u00e9dit\u00e9 par Mercure de France\/L\u2019Harmattan, Paris, 2008, 2013).<\/p>\n\n\n\n

[9] E. W. Blyden, idem, p. 278.<\/p>\n\n\n\n

[10] Dans ses Carnets, ouvrage posthume (disponible en ligne dans la collection \u201cLes classiques des sciences sociales\u201d : http:\/\/www.uqac.uquebec.ca\/zone30\/Classiques_des_sciences_sociales\/index.html), il y a une autocritique, relative certes, de certaines id\u00e9es d\u00e9velopp\u00e9es dans les ouvrages ayant fait sa renomm\u00e9e, par exemple : \u00ab Du point de vue strictement logique aucune diff\u00e9rence essentielle n\u2019est constat\u00e9e entre la mentalit\u00e9 primitive et la n\u00f4tre. Dans tout ce qui touche \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience courante ordinaire, transactions de toutes sortes, vie politique, \u00e9conomique, usage de la num\u00e9ration, etc., ils se comportent d\u2019une fa\u00e7on qui implique le m\u00eame usage de leurs facult\u00e9s que nous faisons des n\u00f4tres \u00bb (17 juillet 1938), p. 47. \u00c0 la suite d\u2019Aim\u00e9 C\u00e9saire (Discours sur le colonialisme, Pr\u00e9sence africaine, 1955), Stanislas Adotevi (N\u00e9gritude et n\u00e9grologues, Paris, Union g\u00e9n\u00e9rale d\u2019\u00e9ditions, 1972), et Paulin Hountondji (Sur la philosophie africaine, Paris, Maspero, 1976) ont attir\u00e9 l\u2019attention sur ces Carnets.<\/p>\n\n\n\n

[11] Dans L\u2019Atlantique noir. Modernit\u00e9 et double conscience, (Kargo, 2003, [\u00e9dition anglaise : Verso, 1993 ; trad. de l\u2019anglais \u2013 \u00c9tats-Unis \u2013 par Jean-Philippe Henquel]), Paul Gilroy cite L. S. Senghor : \u00ab Dans les ann\u00e9es 1930\u2026 nous puisions notre inspiration particuli\u00e8rement \u2013 et paradoxalement \u2013 des \u201cN\u00e9gro-Am\u00e9ricains\u201d au sens g\u00e9n\u00e9ral du terme : du mouvement de la Renaissance de Harlem, mais \u00e9galement du mouvement indig\u00e9niste ha\u00eftien\u2026 tous les th\u00e8mes qui devaient ult\u00e9rieurement \u00eatre trait\u00e9s par le mouvement de la n\u00e9gritude avaient d\u00e9j\u00e0 \u00e9t\u00e9 trait\u00e9s par Blyden au milieu du XIXe si\u00e8cle, aussi bien les vertus de la n\u00e9gritude que la fa\u00e7on ad\u00e9quate de les illustrer \u00bb, (p. 276). Ce qui peut laisser penser \u00e0 une influence de Blyden sur les chantres de la n\u00e9gritude (francophone). Mais, ce n\u2019\u00e9tait nullement le cas, selon Elikia M\u2019Bokolo : \u00ab L\u00e9opold S\u00e9dar Senghor n\u2019avait en revanche aucune connaissance d\u2019Edward W. Blyden qu\u2019il d\u00e9couvrit seulement apr\u00e8s 1967 en lisant la biographie de Blyden par Hollis R. Lynch [Edward Wilmot Blyden. Pan-Negro Patriot (1832-1912), Londres, Oxford University Press, 1967] : il avoua alors que toute la n\u00e9gritude se trouvait dans Blyden \u00bb (entretien d\u2019Elikia M\u2019Bokolo avec Hollis R. Lynch, octobre 1977), E. M\u2019Bokolo, \u00ab Le panafricanisme \u00bb, communication faite \u00e0 la 1re Conf\u00e9rence des intellectuels d\u2019Afrique et de la diaspora, Dakar 6-9 octobre 2004. Le passage cit\u00e9 par P. Gilroy est, selon celui-ci, extrait de la pr\u00e9face de L. S. Senghor \u00e0 Hollis R. Lynch (ed.), Selected Letters of Edward Wilmot Blyden dat\u00e9 de 1976.<\/p>\n\n\n\n

[12] Extrait d\u2019un discours d\u2019octobre 1963, \u00e0 l\u2019occasion de la cr\u00e9ation de l\u2019Institut d\u2019\u00e9tudes africaines (Accra), cit\u00e9 par Ama Biney, The Political and Social Thought of Kwame Nkrumah, New York, Palgrave MacMillan, 2011, p. 120. Senghor ne s\u2019emp\u00eachait pas de parler aussi de la \u00ab personnalit\u00e9 africaine \u00bb, sans conna\u00eetre la pens\u00e9e de Blyden.<\/p>\n\n\n\n

[13] K. Nkrumah, \u00ab Discours du 12 d\u00e9cembre 1962 \u00bb, op. cit., p. 360. Il est clair qu\u2019il s\u2019agit d\u2019une illusion sur la sociologie dont les travaux de presque toutes les \u00e9coles se caract\u00e9risent aussi par l\u2019occultation de certains aspects de la r\u00e9alit\u00e9 des soci\u00e9t\u00e9s \u00e9tudi\u00e9es. Les sociologues, leurs cat\u00e9gories, grilles de lecture, n\u2019\u00e9chappent pas aux id\u00e9ologies \u2013 dans l\u2019acception p\u00e9jorative \u2013, qu\u2019ils alimentent aussi.<\/p>\n\n\n\n

[14] Ambassadeur en Afrique de l\u2019Ouest du Front de lib\u00e9ration nationale alg\u00e9rien, Fanon a not\u00e9 dans un cahier, pendant une mission militaire dans le nord du Mali : \u00ab Plus je p\u00e9n\u00e8tre les cultures et les cercles politiques, plus la certitude s\u2019impose \u00e0 moi que le grand danger qui menace l\u2019Afrique est l\u2019absence d\u2019id\u00e9ologie \u00bb, Frantz Fanon, \u00ab Cette Afrique \u00e0 venir \u00bb 1960), in F. Fanon, Pour la r\u00e9volution africaine, Paris, La D\u00e9couverte, 2006 [Fran\u00e7ois Maspero, 1964], (p. 197-211), p. 207. De son c\u00f4t\u00e9, dans une communication \u00e0 la 3e Conf\u00e9rence des peuples africains au Caire, Cabral a affirm\u00e9 que \u00ab le bilan positif de l\u2019ann\u00e9e 1960 ne peut pas faire oublier la r\u00e9alit\u00e9 d\u2019une crise de la r\u00e9volution africaine \u00bb en pr\u00e9cisant qu\u2019 \u00ab Il nous semble que loin d\u2019\u00eatre une crise de croissance, elle est principalement une crise de connaissance \u00bb, Amilcar Cabral, \u00ab Une crise de connaissance \u00bb, 25 mars 1961 (Funda\u00e7\u00e3o M\u00e1rio Soares, Documentos Mario Pinto de Andrade\/04. Lutas de Liberta\u00e7\u00e3o\/04. Investiga\u00e7\u00e3o e Textos\/Am\u00edlcar Cabral\/ Textos de Am\u00edlcar Cabral, 04343.001.001, http:\/\/www.fundacao-mario-soares.pt\/aeb_online\/visualizador.php?bd=Documentos&nome_da_pasta=04343.001.001). Plus tard, en janvier 1966, \u00e0 la Conf\u00e9rence de solidarit\u00e9 des peuples d\u2019Afrique, d\u2019Am\u00e9rique latine et d\u2019Asie, \u00e0 La Havane, Cabral va parler aussi de l\u2019 \u00ab absence d\u2019id\u00e9ologie \u00bb, du \u00ab manque total d\u2019id\u00e9ologie au sein des mouvements de lib\u00e9ration nationale \u00bb (\u00ab Fondements et objectifs de la lib\u00e9ration nationale et structure sociale \u00bb, in Amilcar Cabral, Unit\u00e9 et Lutte, Paris, Maspero, 1980, p. 152).<\/p>\n\n\n\n

[15] Cit\u00e9 par Jacques Boyon, \u00ab Une id\u00e9ologie africaine : le Nkruma\u00efsme \u00bb, Revue fran\u00e7aise de science politique, 13e ann\u00e9e, n\u00b0 1, 1963, (p. 66-87), p. 67. Le nkruma\u00efsme \u00e9tait enseign\u00e9 \u00e0 l\u2019Institut id\u00e9ologique de Winneba (une \u00e9cole sup\u00e9rieure du CPP) o\u00f9 exer\u00e7aient, avec des Africains, des originaires du bloc sovi\u00e9tique, en charge de l\u2019enseignement du marxisme (stalinis\u00e9), sans toutefois que l\u2019institut soit sous leur contr\u00f4le.<\/p>\n\n\n\n

[16] K. Nkrumah, Le Consciencisme, (1964), Paris, Pr\u00e9sence Africaine, 1976 [traduction revue d\u2019apr\u00e8s l\u2019\u00e9dition anglaise de 1969, par Starr et Mathieu Howlett], p. 87 de la r\u00e9\u00e9dition en format de forme, 2009.<\/p>\n\n\n\n

[17] Ce rapport de la \u201cculture africaine\u201d \u00e0 celles d\u2019origine extra-africaine, implant\u00e9es en Afrique, n\u2019est pas si \u00e9loign\u00e9 du principe senghorien de l\u2019\u00ab enracinement en soi et ouverture aux autres \u00bb (L\u00e9opold S. Senghor, N\u00e9gritude, Arabit\u00e9 et Francit\u00e9. R\u00e9flexions sur le probl\u00e8me de la culture, Beyrouth, \u00c9ditions Dar Al-Kitab Allubnani, 1969, p. ix). Bien que ni Nkrumah ni Senghor ne se r\u00e9f\u00e8rent, \u00e0 ce propos, \u00e0 Blyden, la relation des Noir\u00b7e\u00b7s au christianisme et \u00e0 l\u2019islam, in\u00e9vitable dans la connaissance de l\u2019Afrique de l\u2019Ouest, voire l\u2019inculturation de ceux-ci, a \u00e9t\u00e9 aussi une des pr\u00e9occupations de Blyden, th\u00e9ologien chr\u00e9tien de formation.<\/p>\n\n\n\n

[18] Jacques Boyon, idem, p. 69.<\/p>\n\n\n\n

[19] Cit\u00e9 par Y. B\u00e9not, Id\u00e9ologies des ind\u00e9pendances africaines, Paris, Maspero, 1969, 1972, p. 200.<\/p>\n\n\n\n

[20] Par exemple, en rapport avec le \u00ab nous mangeons ensemble \u00bb de Baako, l\u2019historien \u00e9tats-unien Eugen Weber, se r\u00e9f\u00e9rant aux M\u00e9moires de la Soci\u00e9t\u00e9 des Sciences \u2026 de la Creuse [France], 1938-1940, parle de \u00ab la plupart des gens [qui]mangeaient dans le m\u00eame bol et les maisons des \u00e9migrants furent les premi\u00e8res \u00e0 adopter les assiettes \u00bb, E. Weber, La fin des terroirs. La modernisation de la France rurale 1870-1914 (Stanford University Press, 1976 ; traduction fran\u00e7aise par Antoine Berman et Bernard G\u00e9ni\u00e8s : Paris, Fayard, 1983), in E. Weber, La France de nos a\u00efeux, Paris, Fayard, 2005, p. 628-629, note n\u00b0 30.<\/p>\n\n\n\n

[21] Malgr\u00e9 la r\u00e9f\u00e9rence au communalisme et l\u2019\u00e9vacuation de la lutte des classes par le consciencisme de Nkrumah, Yves B\u00e9not n\u2019avait pas retenu le consciencisme parmi les variantes du \u201csocialisme africain\u201d, ne parlant que du \u00ab socialisme spirituel \u00bb de Kofi Baako, pourtant chantre du nkruma\u00efsme. De son c\u00f4t\u00e9, Jean Ziegler consid\u00e9rait le consciencisme comme \u00ab une des plus riches, des plus fascinantes \u00bb des \u00ab nombreuses th\u00e9ories du socialisme africain \u00bb, en se r\u00e9f\u00e9rant au passage sur le \u00ab socialisme scientifique \u00bb, ci-dessus cit\u00e9, du programme du CPP, mais en \u00e9vacuant la dimension culturaliste (issue de la \u00ab biblioth\u00e8que coloniale \u00bb) exprim\u00e9e dans Le Consciencisme qu\u2019il consid\u00e8re n\u00e9anmoins comme un \u00ab syst\u00e8me d\u00e9concertant \u00bb (au del\u00e0 de la \u00ab formulation math\u00e9matique du syst\u00e8me \u00bb dans le dernier chapitre de l\u2019ouvrage), Jean Ziegler, \u00ab Sur le plan \u00e9conomique, la th\u00e8se de Nkrumah en faveur du socialisme africain est confirm\u00e9e par les travaux des organismes comp\u00e9tents de l\u2019O. N. U. \u00bb, Le Monde diplomatique, avril 1966, p. 6. Plus tard, le politologue \u00e9tats-unien, Francis Fukuyama, va (avant sa fameuse annonce de la fin de l\u2019histoire) \u2013 dans le contexte des \u00c9tats-Unis d\u2019Am\u00e9rique o\u00f9 g\u00e9n\u00e9ralement m\u00eame le capitalisme social-d\u00e9mocrate est consid\u00e9r\u00e9 comme socialiste, comme une menace communiste \u2013 assez justement caract\u00e9riser ce \u201csocialisme\u201d : \u00ab Moscow other major Third World clients at that time were a heterogeneous collection of left-leaning states like Egypt Under Nasser, Syria, India, Indonesia, Mali, Ghana and the like. Each one professed a vaguely socialist ideology tailored to the country\u2019s specific national and cultural traditions, maintained an equally vague non-aligned and anti-imperialist foreign Policy, and disavowed any adherence to orthodox Marxist-Leninist principles \u00bb, F. Fukuyama, \u00ab The New Marxist-Leninist States in the Third World \u00bb, The Rand [Corporation] Paper Series, P-7020, September 1984, p. 1.<\/p>\n\n\n\n

[22] Samuel G. Ikoku, Le Ghana de Nkrumah. Autopsie de la 1re R\u00e9publique (1957-1966), Paris, Fran\u00e7ois Maspero, 1971 (traduit de l\u2019anglais par Yves B\u00e9not), p. 111. Une attitude qui n\u2019est pas si diff\u00e9rente de celle de Senghor, insistant encore, apr\u00e8s avoir d\u00e9missionn\u00e9 de la pr\u00e9sidence n\u00e9ocoloniale du S\u00e9n\u00e9gal (1980) : \u00ab Je ne cesse de le dire, le principal probl\u00e8me de cette deuxi\u00e8me moiti\u00e9 du vingti\u00e8me si\u00e8cle n\u2019est pas, pour le socialisme authentique, de supprimer, dans le cadre d\u2019une nation, les in\u00e9galit\u00e9s entre \u201cclasses\u201d, ou seulement entre \u201cgroupes sociaux\u201d : il est de supprimer les in\u00e9galit\u00e9s entre pays d\u00e9velopp\u00e9s et pays sous-d\u00e9velopp\u00e9s \u2013 je ne dis pas \u201cen d\u00e9veloppement\u201d \u00bb, L. S. Senghor, \u00ab De la th\u00e9orie \u00e0 la pratique du socialisme africain \u00bb, Ethiopiques, juillet 1981, http:\/\/ethiopiques.refer.sn\/spip.php?page=imprimer-article&id_article=1463.<\/p>\n\n\n\n

[23] Grosso modo, la Fabian Society, n\u00e9e \u00e0 la fin du XIXe, est un courant socialiste r\u00e9formateur anglais, ou de centre-gauche, hostile \u00e0 la lutte des classes, assez li\u00e9 historiquement au Parti travailliste et au sein duquel Nkrumah jouissait d\u2019une certaine sympathie. D\u2019autres dirigeants nationalistes africains sont cens\u00e9s avoir aussi subi l\u2019influence fabienne, \u00e0 l\u2019instar du Ghan\u00e9en Joseph Boakye Danquah (mentor puis rival de Nkrumah), du Nig\u00e9rian Nnamdi Azikiwe (ami de Nkrumah, puis m\u00e9fiant \u00e0 l\u2019\u00e9gard de sa suppos\u00e9e volont\u00e9 h\u00e9g\u00e9monique en Afrique, une fois que les deux \u00e9taient devenus pr\u00e9sidents), le Tanzanien Julius Nyerere\u2026 Le fabien Lewis se disait panafricaniste, anti-imp\u00e9rialiste \u2013 \u00e0 la diff\u00e9rence d\u2019autres Britanniques (\u201cblancs\/blanches\u201d) de l\u2019entourage du pr\u00e9sident Nkrumah, comme l\u2019a dit Lancin\u00e9 Kaba : \u00ab Quant aux ressortissants britanniques de l\u2019entourage de N\u2019Krumah, en dehors de Geoffrey Bing et de Cruise O\u2019Brien, la plupart ne sont pas connus pour leurs id\u00e9es socialistes ou radicales. Le panafricanisme ne les int\u00e9resse pas particuli\u00e8rement [\u2026] Quelques-uns d\u2019entre eux appr\u00e9cient la justesse de vue de leur \u201cami\u201d, certains n\u2019ont pas le courage d\u2019exprimer leurs opinions, et d\u2019autres montrent leur hostilit\u00e9 \u00e0 tout programme panafricain et anti-imp\u00e9rialiste \u00bb, L. Kaba, Kwame N\u2019Krumah et le r\u00eave de l\u2019Unit\u00e9 Africaine, Paris, Editions Chaka, 1991, p. 98-99. Un \u00e9clectisme qui appara\u00eet comme de r\u00e8gle autour Nkrumah.<\/p>\n\n\n\n

[24] W. Arthur Lewis, La chose publique en Afrique occidentale, Paris, S.\u00c9.D.\u00c9.I.S., 1966 [London, Allen and Unwin, 1965], p. 23. Ainsi, apr\u00e8s avoir affirm\u00e9 que \u00ab S\u00e9kou Tour\u00e9 a soutenu la m\u00eame opinion, niant formellement que l\u2019analyse marxienne puisse s\u2019appliquer \u00e0 l\u2019Afrique \u00bb (idem, p. 29), il affirme, concernant Modibo K\u00e9ita (premier pr\u00e9sident du Mali), Kwame Nkrumah et Sekou Tour\u00e9 (premier pr\u00e9sident de la Guin\u00e9e Conakry), que \u00ab leur nationalisme est plus fort que leur marxisme \u00bb, (Lewis, op. cit., p. 57) ; cf. aussi Jasper Ayelazuno (Abembia), citant l\u2019\u00e9conomiste britannique Dudley Seers, ayant collabor\u00e9 \u00e0 l\u2019\u00e9laboration du Plan septennal ghan\u00e9en (1964-1970) : \u00ab If there was any body of thought or ideology that Nkrumah drew inspiration from, it would bee nationalism (see Seers, 1983, The political economy of nationalism, Oxford University Press, 1983) \u00bb, \u00ab Development economics in action : a study of economic Policy in Ghana \u00bb, Canadian Journal of Development Studies \/Revue canadienne d\u2019\u00e9tudes du d\u00e9veloppement, 2012, 33 :3, (p. 388-391), p. 390, http:\/\/dx.doi.org\/10.1080\/02255189.2012.707974.<\/p>\n\n\n\n

[25] Jean-Marie Vincent, Le marxisme apr\u00e8s Marx, \u00ab Introduction \u00bb, Lausanne, Page 2, 2001, disponible sur Jean-Marie Vincent Online : http:\/\/jeanmarievincent.free.fr\/spip.php?article320.<\/p>\n\n\n\n

[26] Economiste, s\u00e9nateur, puis d\u00e9put\u00e9 du S\u00e9n\u00e9gal au parlement fran\u00e7ais de 1949 \u00e0 1956, vice-pr\u00e9sident de l\u2019\u00e9ph\u00e9m\u00e8re Mali (f\u00e9d\u00e9ration du S\u00e9n\u00e9gal et du Soudan fran\u00e7ais \u2013 actuel Mali \u2013 1959-1960) au sein de la Communaut\u00e9 fran\u00e7aise (1958-1960), pr\u00e9sident du Conseil de gouvernement de la R\u00e9publique du S\u00e9n\u00e9gal (1960-1962) \u2013 pr\u00e9sid\u00e9e par L. S. Senghor \u2013, Mamadou Dia est limog\u00e9 en d\u00e9cembre 1962, pour une pr\u00e9tendue tentative de coup d\u2019\u00c9tat, et incarc\u00e9r\u00e9 jusqu\u2019en 1974. \u00c0 la diff\u00e9rence de Senghor, il avait, au sein du Bloc Populaire S\u00e9n\u00e9galais, d\u00e9fendu, en partisan de la \u201cr\u00e9volution africaine\u201d, la ligne ind\u00e9pendantiste, minoritaire, contre le \u201coui\u201d \u00e0 la Communaut\u00e9 fran\u00e7aise dans la Ve R\u00e9publique (r\u00e9f\u00e9rendum de 1958).<\/p>\n\n\n\n

[27] Cit\u00e9 par Monjib Ma\u00e2ti, \u00ab Mamadou Dia et les relations franco-s\u00e9n\u00e9galaises (1957-1962) \u00bb, Horizons Maghr\u00e9bins \u2013 Le droit \u00e0 la m\u00e9moire, n\u00b0 53, 2005, L\u2019Afrique \u00e0 voix multiples, (p. 40-53), p. 41 ; https:\/\/www.persee.fr\/doc\/horma_0984-2616_2005_num_53_1_2299.<\/p>\n\n\n\n

[28] Mamadou Dia, \u00ab Proposition pour l\u2019Afrique Noire \u00bb, Pr\u00e9sence Africaine, n\u00b0 13, avril-mai 1957 (p. 41-57) : la r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la correspondance de Marx est faite aux pages 42-43.<\/p>\n\n\n\n

[29] La premi\u00e8re citation, concernant la commune russe (mir), est extraite du brouillon de la lettre de Marx, et la seconde de la lettre telle qu\u2019elle a \u00e9t\u00e9 envoy\u00e9e \u00e0 V. Zassoulitch. Ainsi, le marxiste italien Antonio Gramsci, qui ignorait cette correspondance, avait consid\u00e9r\u00e9, \u00e0 juste titre, que la R\u00e9volution d\u2019Octobre 1917, en Russie, s\u2019\u00e9tait faite contre Le Capital, c\u2019est-\u00e0-dire contre la conception d\u2019une \u00ab th\u00e9orie philosophico-historique de la marche g\u00e9n\u00e9rale, fatalement impos\u00e9e aux peuples \u00bb d\u00e9j\u00e0 rejet\u00e9e par l\u2019auteur de cet ouvrage (Marx).<\/p>\n\n\n\n

[30] Dans la mythologie grecque, Procuste est un brigand qui ajustait ses victimes \u00e0 la longueur de son lit, soit en r\u00e9duisant leurs membres, soit en les \u00e9tirant<\/p>\n\n\n\n

[31] Gyorgy Luk\u00e0cs, Histoire et conscience de classe. Essai de dialectique marxiste (1922), Paris, Minuit, 1960 [traduction de l\u2019allemand par Kostas Axelos et Jacqueline Bois], p. 16 de l\u2019\u00e9dition \u00e9lectronique disponible sur http:\/\/www.uqac.uquebec.ca\/zone30\/Classiques_des_sciences_sociales\/index.html. Pour Julius Nyerere, th\u00e9oricien d\u2019un autre socialisme africain (l\u2019\u00ab ujaama \u00bb), \u00ab Il n\u2019y a pas de th\u00e9ologie du socialisme [\u2026] Nous pouvons tirer des le\u00e7ons de leurs [Marx, L\u00e9nine] m\u00e9thodes d\u2019analyse et de leurs id\u00e9es \u00bb, J. K. Nyerere, \u00ab Libert\u00e9 et socialisme \u00bb (Ao\u00fbt 1968), in J. K. Nyerere, Libert\u00e9 et Socialisme, Yaound\u00e9, \u00c9dition CLE, 1972 [traduit de l\u2019anglais par Alain Collange], (p. 34-74), p. 51 et 52.<\/p>\n\n\n\n

[32] C\u2019est une alliance que va \u00e9prouver Nkrumah sous forme d\u2019opposition, motiv\u00e9e \u00e9conomiquement aussi, de certaines chefferies traditionnelles (rois et autres) \u00e0 sa politique. Par exemple, concernant la question de la souverainet\u00e9 sur les territoires aurif\u00e8res, le commerce du cacao, etc.. Ainsi, le roi des Ashanti de 1970 \u00e0 1999, Nana Opoku Ware II, a \u00e9t\u00e9, sous son nom officiel, Jacob Matthew Poku (1919-1999), ministre de la communication (1966-1969) du gouvernement instaur\u00e9 par les militaires putschistes ayant d\u00e9mis Kwame Nkrumah (1966).<\/p>\n\n\n\n

[33] J. Binet, \u00ab La naissance des classes sociales en Afrique noire \u00bb, Revue de l\u2019action populaire, septembre-octobre 1961, n\u00b0 151, p. 956-964.<\/p>\n\n\n\n

[34] Jean Maynaud, Anisse Salah-Bey, Le syndicalisme africain, Paris, Payot, 1963.<\/p>\n\n\n\n

[35] Pierre Naville, \u00ab Notes sur le syndicalisme en Afrique noire \u00bb, Pr\u00e9sence africaine, n\u00b0 13, 1952, \u00ab Le travail en Afrique noire \u00bb, (p. 359-367), p. 365-366, pour la citation. C\u2019est, par exemple, la premi\u00e8re tendance qui est manifeste dans le roman de Semb\u00e8ne Ousmane, Les bouts de bois de Dieu (1960), inspir\u00e9 de la gr\u00e8ve des cheminots du Dakar-Niger (1947).<\/p>\n\n\n\n

[36] Frederick Cooper, D\u00e9colonisation et travail en Afrique. L\u2019Afrique britannique et fran\u00e7aise 1935-1960, Paris\/Amsterdam, Karthala\/Sephis, 2004 [Cambridge University Press, 1996 ; traduit de l\u2019anglais par Fran\u00e7ois-G. Barbier Wiesser], p. 442-443 et 445<\/p>\n\n\n\n

[37] Sur cette complexit\u00e9, cf., par exemple, Michel Agier, Jean Copans et Alain Morice (\u00e9tudes r\u00e9unies et pr\u00e9sent\u00e9es par), Classes ouvri\u00e8res d\u2019Afrique noire[[Cf., par exemple, Frances Stonor Saunders : Qui m\u00e8ne la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, Paris, Deno\u00ebl, 2003 [\u00e9dition anglaise : 1999, Granta Books ; traduction de l\u2019anglais par Delphine Chevalier] ; Hugh Wilford, The Mightly Wurlitzer. Why the CIA played America, Harvard, Harvard University Press, 2008.<\/p>\n\n\n\n

[38] Cf., par exemple, Frances Stonor Saunders : Qui m\u00e8ne la danse ? La CIA et la guerre froide culturelle, Paris, Deno\u00ebl, 2003 [\u00e9dition anglaise : 1999, Granta Books ; traduction de l\u2019anglais par Delphine Chevalier] ; Hugh Wilford, The Mightly Wurlitzer. Why the CIA played America, Harvard, Harvard University Press, 2008.<\/p>\n\n\n\n

[39] Avant-dernier paragraphe de l\u2019Avant-propos de son ouvrage (La chose publique en Afrique occidentale), p. 10. Cela ne veut nullement dire que Lewis \u00e9tait au courant des liens dudit Congr\u00e8s avec la CIA.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

1960 est l\u2019ann\u00e9e du passage du Ghana au statut de r\u00e9publique, Kwame Nkrumah en devenant le pr\u00e9sident. Soixante ans plus…<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":175,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[3],"tags":[],"class_list":["post-174","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-philo"],"yoast_head":"\nNkrumah et la lutte de classe : \u00ab African personality \u00bb, consciencisme et panafricanisme dans le capitalisme - Les Dogons du Togo<\/title>\n<meta name=\"description\" content=\"Paulin Hountondji avait lanc\u00e9 un appel : L\u2019\u00e9chec de Nkrumah m\u00e9rite d\u2019\u00eatre m\u00e9dit\u00e9. 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