{"id":1359,"date":"2026-04-23T00:20:57","date_gmt":"2026-04-23T00:20:57","guid":{"rendered":"https:\/\/dogons.org\/?p=1359"},"modified":"2026-04-23T00:26:08","modified_gmt":"2026-04-23T00:26:08","slug":"marcien-towa-ou-une-nouvelle-orientation-philosophique-en-afrique","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/dogons.org\/index.php\/2026\/04\/23\/marcien-towa-ou-une-nouvelle-orientation-philosophique-en-afrique\/","title":{"rendered":"Marcien Towa ou une nouvelle orientation philosophique en Afrique"},"content":{"rendered":"<p><span style=\"text-decoration: underline;\">R\u00e9sum\u00e9<\/span> : L\u2019\u0153uvre philosophique de Marcien Towa a connu une port\u00e9e assez remarquable. L\u2019essentiel de cette \u0153uvre appara\u00eet, \u00e0 travers le g\u00e9nie de son auteur, comme une nouvelle orientation pour la pens\u00e9e philosophique en Afrique. Les diff\u00e9rentes philosophies ont beau pr\u00e9senter,\u00a0 en\u00a0 Afrique,\u00a0 le\u00a0 dessein\u00a0 d\u2019un\u00a0 continent\u00a0 pouvant\u00a0 s\u2019engager\u00a0 dans\u00a0 un\u00a0 espace\u00a0 de discussion que constituent ces philosophies. Pour M. Towa, cet espace doit \u00eatre autre que celui de la n\u00e9gritude ou de son prolongement ethnophilosophique, qui se veut beaucoup plus\u00a0 une\u00a0 philosophie\u00a0 revendicative\u00a0 en\u00a0 lutte\u00a0 pour\u00a0 prouver\u00a0 son\u00a0 existence\u00a0 comme\u00a0 une philosophie\u00a0 authentique.\u00a0 La\u00a0 philosophie\u00a0 qu\u2019entend\u00a0 d\u00e9velopper\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 est\u00a0 cette philosophie\u00a0 qui\u00a0 \u00e9vite\u00a0 la\u00a0 logomachie\u00a0 creuse\u00a0 et\u00a0 confuse\u00a0 qu\u2019entretiennent\u00a0 les\u00a0 acteurs de l\u2019ethnophilosophie sur l\u2019existence ou non d\u2019une philosophie africaine pour \u00eatre une attention particuli\u00e8re portant sur les probl\u00e8mes qui m\u00e9ritent r\u00e9flexion. Si la philosophie marcienne prend \u00e0 cet effet l\u2019allure d\u2019une r\u00e9volution, c\u2019est par rapport \u00e0 la rigueur de la praxis que M. Towa adopte comme m\u00e9thode \u00e0 sa philosophie. Ainsi sa philosophie se d\u00e9finit comme une philosophie\u00a0 de\u00a0 l\u2019action\u00a0 dont\u00a0 l\u2019objectif\u00a0 est\u00a0 de\u00a0 lutter\u00a0 pour\u00a0 la\u00a0 transformation\u00a0 du\u00a0 soi\u00a0 par l\u2019Africain lui-m\u00eame dans un acte d\u2019auto-n\u00e9gation \u00e0 travers lequel ce dernier peut affirmer son identit\u00e9. L\u2019affirmation de cette identit\u00e9 ne peut se faire que gr\u00e2ce \u00e0 la d\u00e9termination et au libre choix pour les Africains de renoncer \u00e0 leur essence, \u00e0 leur pass\u00e9 afin de se rendre incolonisables.<\/p>\n<p>Mots-cl\u00e9s : Identit\u00e9, Ethnophilosophie, N\u00e9gation, Praxis r\u00e9volutionnaire, Transcendance<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>MARCIEN TOWA OR A NEW PHILOSOPHICAL ORIENTATION IN AFRICA<\/p>\n<p>Abstract: The philosophical work of Marcien Towa has had a rather remarkable impact. The essence\u00a0 of\u00a0 this\u00a0 work\u00a0 appears,\u00a0 through\u00a0 the\u00a0 genius\u00a0 of\u00a0 its\u00a0 author,\u00a0 as\u00a0 a\u00a0 new\u00a0 orientation\u00a0 for philosophical thought in Africa. The different philosophies may well present, in Africa, the plan\u00a0 of\u00a0 a\u00a0 continent\u00a0 that\u00a0 can\u00a0 engage\u00a0 in\u00a0 a\u00a0 space\u00a0 for\u00a0 discussion\u00a0 that\u00a0 these\u00a0 philosophies constitute.\u00a0 For\u00a0 M.\u00a0 Towa,\u00a0 this\u00a0 space\u00a0 must\u00a0 be\u00a0 other\u00a0 than\u00a0 that\u00a0 of\u00a0 negritude\u00a0 or\u00a0 its ethnophilosophical extension, which is much more a claiming philosophy struggling to prove its existence as an authentic philosophy. The philosophy which M. Towa intends to develop is\u00a0 this\u00a0 philosophy\u00a0 which\u00a0 avoids\u00a0 the\u00a0 hollow\u00a0 and\u00a0 confused\u00a0 logomachy\u00a0 which\u00a0 the\u00a0 actors\u00a0 of ethnophilosophy maintain on the existence or not of an African philosophy to be a particular attention bearing on the problems which deserve reflection. If marcian philosophy takes on the appearance of a revolution for this purpose, it is in relation to the rigor of praxis that Mr. Towa adopts as a method for his philosophy. Thus his philosophy is defined as a philosophy of action whose objective is to fight for the transformation of the self by the African himself in an act of self-negation through which the latter can affirm his identity. The affirmation of this identity can only be done thanks to the determination and the free choice for Africans\u00a0to renounce their essence, their past in order to make themselves incolonizable.<\/p>\n<p>Keywords: Identity, Ethnophilosophy, Negation, Revolutionary Praxis, Transcendence<\/p>\n<hr \/>\n<h1>Marcien Towa ou une nouvelle orientation philosophique en Afrique<\/h1>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2>Introduction<\/h2>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em>La question de la philosophie africaine est victime d\u2019un vieux pr\u00e9jug\u00e9 qui ne cesse\u00a0de faire son chemin malgr\u00e9 le parfait condens\u00e9 que pr\u00e9sente cette philosophie aujourd\u2019hui.<\/em><\/p>\n<p>Ce\u00a0 pr\u00e9jug\u00e9\u00a0 ayant\u00a0 conduit\u00a0 aux\u00a0 \u00e9pigones\u00a0 et\u00a0 \u00e0\u00a0 leurs\u00a0 contraires\u00a0 sur\u00a0 l\u2019existence\u00a0 ou\u00a0 non\u00a0 d\u2019une philosophie authentiquement africaine, est devenu le classique des classiques comme un d\u00e9bat certes fatigant, mais toujours d\u2019actualit\u00e9. Pour certains auteurs comme M. Towa, la question de la philosophie africaine est choquante en raison de la situation confuse qu\u2019elle pr\u00e9sente dans l\u2019usage abusif du concept m\u00eame de philosophie. Le ton pol\u00e9mique de cette situation\u00a0 fut\u00a0 l\u2019essai\u00a0 mobilisateur\u00a0 de\u00a0 Placide\u00a0 Tempels\u00a0 avec\u00a0 la\u00a0 publication\u00a0 de\u00a0 son\u00a0 ouvrage intitul\u00e9\u00a0 La\u00a0 philosophie bantoue,\u00a0 qui\u00a0 a\u00a0 sonn\u00e9\u00a0 l\u2019\u00e8re\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 transition\u00a0 intellectuelle\u00a0 pour\u00a0 le peuple africain de s\u2019engager dans le d\u00e9bat philosophique. Plusieurs tentatives ont \u00e9t\u00e9 faites \u00e0 la suite de l\u2019\u0153uvre de Placide Tempels pour situer le n\u0153ud du probl\u00e8me que soul\u00e8ve la question de la philosophie africaine.<\/p>\n<p>Malheureusement, il y a une arri\u00e8re-pens\u00e9e id\u00e9ologique qui p\u00e8se sur la question de la philosophie en Afrique. D\u2019o\u00f9 le besoin, selon M. Towa (1971 : 5), que la question de la philosophie africaine soit \u00ab r\u00e9solument subordonn\u00e9e \u00e0 un examen impartial et au jugement objectif de la valeur intrins\u00e8que de la philosophie au sens europ\u00e9en du\u00a0 terme\u00a0 et\u00a0 du\u00a0 r\u00f4le\u00a0 qu\u2019elle\u00a0 est\u00a0 susceptible\u00a0 de\u00a0 jouer\u00a0 relativement\u00a0 \u00e0\u00a0 notre\u00a0 dessein fondamental \u00bb. Loin d\u2019\u00eatre une revisite de la philosophie occidentale, le but qu\u2019assigne M.Towa \u00e0 la philosophie africaine est de permettre \u00e0 l\u2019Afrique de se lib\u00e9rer de son pass\u00e9 de peuples\u00a0 domin\u00e9s\u00a0 et\u00a0 colonis\u00e9s.\u00a0 Cela\u00a0 signifie\u00a0 que\u00a0 \u00ab le\u00a0 pass\u00e9\u00a0 constitue\u00a0 une\u00a0 dimension in\u00e9luctable de tout ce qui peut \u00eatre entrepris dans le pr\u00e9sent \u00bb (M. Towa, 1971 : 49) tout comme dans le futur.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Pour lutter contre ce \u00ab pass\u00e9 africain \u00bb, qu\u2019il qualifie de probl\u00e8me \u00e0 r\u00e9soudre, M.Towa\u00a0 va\u00a0 d\u00e9velopper\u00a0 la\u00a0 praxis\u00a0 philosophique\u00a0 r\u00e9volutionnaire\u00a0 dont\u00a0 le\u00a0 contenu\u00a0 se\u00a0 pr\u00e9sente comme une nouvelle orientation philosophique en Afrique. La question qui nous pr\u00e9occupe est\u00a0 celle-ci :\u00a0 comment\u00a0 la\u00a0 philosophie\u00a0 marcienne\u00a0 peut-elle\u00a0 contribuer\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 lib\u00e9ration\u00a0 de l\u2019Afrique des contraintes coloniales qui font d\u2019elle un continent de peuples domin\u00e9s ? De cette\u00a0 question,\u00a0 nous\u00a0 pouvons\u00a0 en\u00a0 d\u00e9duire\u00a0 des\u00a0 questions\u00a0 sp\u00e9cifiques :\u00a0 La\u00a0 critique\u00a0 de l\u2019ethnophilosophie entam\u00e9e par M. Towa peut-elle servir au devenir de l\u2019\u00eatre-africain ? La n\u00e9gritude senghorienne a-t-elle un impact sur le devenir de l\u2019Afrique ? Que propose M. Towa pour\u00a0 la\u00a0 lib\u00e9ration\u00a0 effective\u00a0 du\u00a0 peuple\u00a0 africain\u00a0 de\u00a0 sa\u00a0 situation\u00a0 de\u00a0 victime ?\u00a0 Face\u00a0 \u00e0\u00a0 ces questions,\u00a0 notre\u00a0 hypoth\u00e8se\u00a0 est\u00a0 la\u00a0 suivante :\u00a0 en\u00a0 renon\u00e7ant\u00a0 \u00e0\u00a0 son\u00a0 pass\u00e9\u00a0 de\u00a0 colonis\u00e9\u00a0 et\u00a0 de victime de l\u2019id\u00e9ologie occidentale, l\u2019Africain peut s\u2019engager v\u00e9ritablement dans sa propre reconqu\u00eate\u00a0 en\u00a0 s\u2019affirmant\u00a0 comme\u00a0 soi.\u00a0 Cette\u00a0 reconqu\u00eate\u00a0 se\u00a0 fait\u00a0 chez\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 comme\u00a0 un imp\u00e9ratif pour la lib\u00e9ration de l\u2019Afrique d\u2019o\u00f9 la m\u00e9thode r\u00e9volutionnaire qu\u2019il impose \u00e0 la philosophie africaine.<\/p>\n<p>Notre objectif est de prendre le concept de philosophie au sens strict comme nous\u00a0l\u2019entendons chez M. Towa \u00e0 la mani\u00e8re d\u2019une praxis philosophique visant \u00e0 faire l\u2019\u00e9tat de la\u00a0situation spirituelle de l\u2019Afrique. Autrement dit, comment l\u2019Africain pourra-t-il se prendre\u00a0pour\u00a0 la\u00a0 lib\u00e9ration\u00a0 effective\u00a0 de\u00a0 l\u2019Afrique.\u00a0 Il\u00a0 s\u2019agit\u00a0 de\u00a0 montrer\u00a0 d\u2019abord\u00a0 comment\u00a0l\u2019ethnophilosophie, de m\u00eame que la n\u00e9gritude senghorienne, a \u00e9t\u00e9 un handicap caus\u00e9 \u00e0 la\u00a0philosophie\u00a0 africaine\u00a0 avant\u00a0 de\u00a0 s\u2019int\u00e9resser\u00a0 au\u00a0 bien-fond\u00e9\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 praxis\u00a0 philosophique\u00a0pr\u00e9conis\u00e9e par l\u2019auteur comme une m\u00e9thode r\u00e9volutionnaire qui, selon lui, permet \u00e0 l\u2019Afrique\u00a0de se lib\u00e9rer du joug de son pass\u00e9 afin de s\u2019engager dans l\u2019histoire.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2>1. Marcien Towa et la probl\u00e9matique de l\u2019ethnophilosophie<\/h2>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Dans\u00a0 son\u00a0 ouvrage\u00a0 intitul\u00e9\u00a0 Essai\u00a0 sur\u00a0 la\u00a0 probl\u00e9matique\u00a0 philosophique\u00a0 dans\u00a0 l\u2019Afrique\u00a0l\u2019un\u00a0 des\u00a0 obstacles\u00a0actuelle,\u00a0 Marcien\u00a0 Towa\u00a0 consid\u00e8re\u00a0fondamentaux \u00e0 la philosophie africaine. L\u2019ethnophilosophie une philosophie revendicative\u00a0qui ne se soumet ni aux exigences de la science, ni \u00e0 celle de la rationalit\u00e9 philosophique,\u00a0mais s\u2019affirme dans l\u2019exhumation d\u2019une philosophie originale. Pour cette raison, M. Towa la\u00a0consid\u00e8re\u00a0 comme\u00a0 un\u00a0 obstacle\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 philosophie\u00a0 africaine.\u00a0 \u00ab Pour\u00a0 ouvrir\u00a0 la\u00a0 voie\u00a0 \u00e0\u00a0 un\u00a0d\u00e9veloppement philosophique en Afrique, il faut que, r\u00e9solument, nous nous d\u00e9tournions de\u00a0l\u2019ethno-philosophie,\u00a0 aussi\u00a0 bien\u00a0 de\u00a0 sa\u00a0 probl\u00e9matique\u00a0 que\u00a0 de\u00a0 ses\u00a0 m\u00e9thodes \u00bb\u00a0 (M.\u00a0 Towa,\u00a01971 :35). Par ce passage, on peut comprendre l\u2019exhortation faite par M. Towa \u00e0 l\u2019endroit de l\u2019ethnophilosophie\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 sens\u00a0 d\u2019un\u00a0 radicalisme\u00a0 qui\u00a0 unit\u00a0 dans\u00a0 la\u00a0 m\u00eame\u00a0 enseigne l\u2019ethnophilosophie et le pass\u00e9. Or, dans l\u2019affirmation de soi comme identit\u00e9 historique que\u00a0professe la philosophie de M. Towa comme valeur, l\u2019Africain doit s\u2019affirmer comme n\u2019ayant\u00a0aucun lien avec son pass\u00e9. Cette affirmation de soi demande que l\u2019on se nie pour se refaire\u00a0comme\u00a0 moi\u00a0 non\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 mani\u00e8re\u00a0 du\u00a0 moi\u00a0 r\u00e9sign\u00e9\u00a0 de\u00a0 l\u2019ethnophilosophie,\u00a0 mais\u00a0 comme\u00a0 un\u00a0 moi\u00a0dialectis\u00e9 ni\u00e9 et reconstruit.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Comme\u00a0 l\u2019affirme\u00a0 M.\u00a0 Towa,\u00a0 l\u2019ethnophilosophie\u00a0 s\u2019inscrit\u00a0 dans\u00a0 une\u00a0 perspective\u00a0revendicative, non seulement pour l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019elle accorde au pass\u00e9 comme un \u00e9v\u00e8nement\u00a0historique glorieux, mais aussi comme un monde ancien qu\u2019il faut restaurer. C\u2019est ainsi que\u00a0l\u2019ethnophilosophie s\u2019engage dans le processus d\u2019exaltation du pass\u00e9 en faisant recours \u00e0 la\u00a0m\u00e9thode ethnologique d\u2019explication des faits historiques au lieu de r\u00e9pondre aux exigences\u00a0de\u00a0 la\u00a0 philosophie\u00a0 qu\u2019elle\u00a0 entend\u00a0 d\u00e9velopper.\u00a0 Son\u00a0 mode\u00a0 de\u00a0 pr\u00e9sentation\u00a0 des\u00a0 faits\u00a0 fait\u00a0 que<em>\u00a0\u00ab l\u2019ethno-philosophie telle qu\u2019elle s\u2019est pratiqu\u00e9e jusqu\u2019ici n\u2019a trop souvent \u00e9t\u00e9 qu\u2019une voie\u00a0de\u00a0 facilit\u00e9,\u00a0 faisant\u00a0 l\u2019\u00e9conomie\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 fois\u00a0 des\u00a0 techniques\u00a0 et\u00a0 des\u00a0 m\u00e9thodes\u00a0 d\u2019enqu\u00eate\u00a0ethnologiques et de la discussion philosophique des id\u00e9es et des valeurs mises en avant, et\u00a0tout ceci, au nom de l\u2019africanit\u00e9 \u00bb<\/em> (M. Towa, 1971 :32). Or la premi\u00e8re t\u00e2che qu\u2019il convient\u00a0d\u2019attribuer \u00e0 la philosophie est l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019elle porte sur elle de fonder une epist\u00e8m\u00e8 solide.<\/p>\n<p>Elle devrait, pour assurer cette t\u00e2che, embrasser tous les aspects, tous les domaines du savoir\u00a0et de la nature (Cf. les Pr\u00e9socratiques), de la physis gr\u00e2ce \u00e0 une m\u00e9thode et des principes. Il\u00a0ne s\u2019agit pas de d\u00e9terminer ou de chercher la nature des choses ou des ph\u00e9nom\u00e8nes comme\u00a0le\u00a0 fait\u00a0 l\u2019ethnophilosophe,\u00a0 mais\u00a0 de\u00a0 recenser\u00a0 et\u00a0 de\u00a0 d\u00e9finir\u00a0 les\u00a0 \u00e9l\u00e9ments\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 nature,\u00a0 les\u00a0ph\u00e9nom\u00e8nes, c\u2019est-\u00e0-dire les ph\u00e9nom\u00e8nes physiques, mat\u00e9riels, psychologiques et spirituels.<\/p>\n<p>En\u00a0 nous\u00a0 appuyant\u00a0 sur\u00a0 ces\u00a0 d\u00e9tails,\u00a0 ce\u00a0 qui\u00a0 est\u00a0 convenu\u00a0 d\u2019appeler\u00a0 aujourd\u2019hui\u00a0 philosophie\u00a0africaine serait la tentative de donner un fondement conceptuel \u00e0 la vision de la r\u00e9alit\u00e9 propre\u00a0aux peuples d\u2019Afrique. L\u2019ethnophilosophie s\u2019\u00e9loigne bien de cette t\u00e2che, en tentant de faire\u00a0du pr\u00e9sent la r\u00e9tro-jection du pass\u00e9 dans laquelle se d\u00e9figure le pr\u00e9sent.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Ce\u00a0 que\u00a0 l\u2019ethno-philosophe\u00a0 valorise\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 pass\u00e9,\u00a0 n\u2019est\u00a0 pas\u00a0 en\u00a0 fait\u00a0 n\u00e9cessairement\u00a0impos\u00e9 par la consid\u00e9ration du pass\u00e9. La r\u00e9tro-jection, c\u2019est le proc\u00e9d\u00e9 par lequel il\u00a0alt\u00e8re\u00a0 et\u00a0 d\u00e9figure\u00a0 la\u00a0 r\u00e9alit\u00e9\u00a0 traditionnelle\u00a0 en\u00a0 y\u00a0 introduisant\u00a0 secr\u00e8tement\u00a0 d\u00e8s\u00a0 le\u00a0 stade\u00a0descriptif,\u00a0 des\u00a0 valeurs\u00a0 et\u00a0 des\u00a0 id\u00e9es\u00a0 actuelles\u00a0 pouvant\u00a0 \u00eatre\u00a0 tout\u00a0 \u00e0\u00a0 fait\u00a0 \u00e9trang\u00e8res\u00a0 \u00e0\u00a0l\u2019Afrique, pour les retrouver au stade de la profession de foi militante, \u02ba authentifi\u00e9es \u02ee\u00a0en vertu de leur pr\u00e9tendue africanit\u00e9.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Cette\u00a0 d\u00e9figuration\u00a0 du\u00a0 pr\u00e9sent\u00a0 montre\u00a0 que\u00a0 l\u2019ethnophilosophie\u00a0 n\u2019est\u00a0 pas\u00a0 un\u00a0 vrai\u00a0 champ\u00a0 de\u00a0discussion, mais plut\u00f4t une voie de f\u00e9licit\u00e9 se faisant dans l\u2019\u00e9conomie de la discussion, des\u00a0techniques\u00a0 et\u00a0 des\u00a0 m\u00e9thodes\u00a0 philosophiques.\u00a0 Au\u00a0 lieu\u00a0 d\u2019\u00eatre\u00a0 un\u00a0 champ\u00a0 de\u00a0 discussion,\u00a0l\u2019ethnophilosophie exprime l\u2019ali\u00e9nation du sujet ou du Muntu, selon les termes d\u2019Eboussi\u00a0Boulaga.\u00a0 La\u00a0 plupart\u00a0 des\u00a0 philosophes\u00a0 africains\u00a0 qui\u00a0 remettent\u00a0 en\u00a0 cause\u00a0 l\u2019ethnophilosophie\u00a0aboutissent\u00a0 toujours\u00a0 \u00e0\u00a0 une\u00a0 double\u00a0 critique :\u00a0 une\u00a0 critique\u00a0 d\u2019ordre\u00a0 m\u00e9thodologique\u00a0 et\u00a0conceptuel.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>La\u00a0 critique\u00a0 m\u00e9thodologique\u00a0 remet\u00a0 en\u00a0 cause\u00a0 l\u2019ambigu\u00eft\u00e9\u00a0 du\u00a0 genre\u00a0 disciplinaire\u00a0qu\u2019incarne l\u2019ethnophilosophie sur le plan du savoir. La m\u00e9thodologie de l\u2019ethnophilosophie\u00a0est plus ethnologique que philosophique. Il en va de m\u00eame pour la place qu\u2019elle accorde \u00e0\u00a0l\u2019herm\u00e9neutique\u00a0 \u00e0\u00a0 cause\u00a0 de\u00a0 son\u00a0 attachement\u00a0 aux\u00a0 forces\u00a0 et\u00a0 aux\u00a0 entit\u00e9s\u00a0 surnaturelles.\u00a0 La\u00a0critique conceptuelle remet en cause le r\u00f4le jou\u00e9 par la philosophie bantoue aux c\u00f4t\u00e9s de la\u00a0religion, cumulant philosophie et religion naturelle. Chez E. Boulaga1 et P. Hountondji, on\u00a0trouve\u00a0 ces\u00a0 deux\u00a0 sortes\u00a0 de\u00a0 critiques\u00a0 faisant\u00a0 de\u00a0 l\u2019ethnophilosophie\u00a0 une\u00a0 sorte\u00a0 de\u00a0 m\u00e9ta-philosophie \u00e0 la qu\u00eate du sens de l\u2019\u00eatre, de l\u2019ontologie. C\u2019est pourquoi on la consid\u00e8re comme\u00a0une trahison de la philosophie. Pour P. Hountondji (1976, p. 66), l\u2019ethnophilosophie <em>\u00ab une\u00a0philosophie qui se prend \u00e0 tort pour de la m\u00e9taphilosophie ; une philosophie qui, plut\u00f4t que\u00a0de\u00a0 fournir\u00a0 ses\u00a0 propres\u00a0 justifications\u00a0 rationnelles,\u00a0 se\u00a0 r\u00e9fugie\u00a0 paresseusement\u00a0 derri\u00e8re\u00a0l\u2019autorit\u00e9\u00a0 d\u2019une\u00a0 tradition\u00a0 et\u00a0 projette\u00a0 dans\u00a0 cette\u00a0 tradition\u00a0 ses\u00a0 propres\u00a0 th\u00e8ses,\u00a0 ses\u00a0 propres\u00a0croyances \u00bb<\/em>. Comme F. E. Boulaga le dit dans Le Bantou probl\u00e9matique, la m\u00e9thodologie\u00a0qu\u2019exploite l\u2019ethnophilosophie doit \u00eatre beaucoup plus questionn\u00e9e \u00e0 partir de sa l\u00e9gitimit\u00e9\u00a0comme\u00a0 la\u00a0 philosophie\u00a0 de\u00a0 l\u2019homme\u00a0 d\u2019une\u00a0 exp\u00e9rience\u00a0 certaine,\u00a0 comme\u00a0 le\u00a0 Bantou\u00a0 de\u00a0 P.Tempels. Le paradoxe que soul\u00e8ve F. E. Boulaga c\u2019est que la revendication que fait le Muntu,\u00a0par l\u2019ethnophilosophie, perd de vue le projet qui justifie cette revendication. Cela veut dire\u00a0qu\u2019en revendiquant sa philosophie, l\u2019Africain se voit remis en cause par la m\u00e9connaissance\u00a0de sa propre situation historique. Ce que dit F. E. Boulaga \u00e0 propos de l\u2019ethnophilosophie\u00a0s\u2019applique par rapport \u00e0 la subjonction d\u2019ordre terminologique qu\u2019\u00e9tablit l\u2019ethnophilosophie\u00a0en termes d\u2019opposition entre les cultures n\u00e9gro-africaines et la philosophie occidentale.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Ce qui, concr\u00e8tement, \u00e9tablit le lien entre le pr\u00e9sent et le pass\u00e9, demeure la dimension\u00a0in\u00e9luctable\u00a0 que\u00a0 repr\u00e9sente\u00a0 le\u00a0 pass\u00e9\u00a0 dont\u00a0 les\u00a0 ethnologues\u00a0 peinent\u00a0 \u00e0\u00a0 se\u00a0 lib\u00e9rer,\u00a0 posant\u00a0l\u2019histoire comme le processus d\u2019appropriation, et en tant que tel le Muntu n\u2019est qu\u2019en tant\u00a0qu\u2019histoire. Le caract\u00e8re malsain que pr\u00e9sente cette philosophie est de vouloir se justifier,\u00a0une attitude qui consiste \u00e0 montrer aux Occidentaux que le Noir sait, raisonne et peut donc\u00a0philosopher. Or, cette attitude, en voulant maintenir le monde ancien, met l\u2019Afrique dans\u00a0une situation de d\u00e9pendance vis-\u00e0-vis de l\u2019Occident imp\u00e9rialiste et donc priv\u00e9e de libert\u00e9,\u00a0selon M. Towa. Pour ce dernier, la situation de l\u2019Afrique comme un monde colonis\u00e9 et priv\u00e9\u00a0de libert\u00e9 provient du fait que l\u2019Afrique vit son pr\u00e9sent comme la restauration de son pass\u00e9,\u00a0c\u2019est-\u00e0-dire du monde ancien. Il s\u2019agit d\u2019un \u00ab retour complaisant et non critique sur le pass\u00e9 appel\u00e9 au secours dans la recherche de solution aux probl\u00e8mes de l\u2019Afrique moderne \u00bb (A.P. Elungu, 1984, p. 106). La solution que propose M. Towa, dans le but de la lib\u00e9ration\u00a0de l\u2019Afrique, est l\u2019abandon de ce monde ancien, et la chose la moins avis\u00e9e \u00e0 cet effet serait\u00a0de chercher \u00e0 entreprendre une probl\u00e9matique visant \u00e0 la restauration du pass\u00e9. Il en va de\u00a0m\u00eame pour la recherche de <em>\u00ab la conservation de notre sp\u00e9cificit\u00e9, le culte de la diff\u00e9rence et\u00a0de\u00a0 l\u2019originalit\u00e9,\u00a0 puisque\u00a0 la\u00a0 cause\u00a0 de\u00a0 notre\u00a0 d\u00e9faite\u00a0 et\u00a0 de\u00a0 notre\u00a0 condition\u00a0 actuelle\u00a0 de\u00a0d\u00e9pendance effective est \u00e0 rechercher dans notre sp\u00e9cificit\u00e9, dans ce qui nous diff\u00e9rencie de\u00a0l\u2019Europe, et nulle part ailleurs \u00bb<\/em> (M. Towa, 1971, p. 40). Pour M. Tawa, chercher \u00e0 restaurer\u00a0ce monde ancien, comme le font bien les ethnologues, \u00e0 la recherche des preuves justifiant\u00a0le bien-fond\u00e9 de l\u2019Afrique dans son originalit\u00e9,\u00a0\u00a0C\u2019est entreprendre de maintenir aussi cette faille ; essayer de sauver l\u2019une ou l\u2019autre\u00a0\u00e9pave institutionnelle, id\u00e9ologique ou spirituelle de ce monde uniquement parce qu\u2019elle\u00a0fut n\u00f4tre, c\u2019est courir le risque de sauver pr\u00e9cis\u00e9ment cela qui causa notre d\u00e9faite et qui\u00a0par cons\u00e9quent confirmerait cette d\u00e9faite et nous conduirait \u00e0 la perte.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>M\u00eame si le rapport que pose M. Towa entre la restauration du pass\u00e9, le pr\u00e9sent et la d\u00e9pendance africaine de l\u2019Occident n\u2019est pas \u00e0 l\u2019abris des critiques, surtout en raison du lien qu\u2019il \u00e9tablit entre le pass\u00e9 de l\u2019Afrique et la domination europ\u00e9enne, retenons du moins que ce lien en est pour cause en ce qui concerne la situation de d\u00e9pendance de l\u2019Afrique ayant conduit\u00a0 aux\u00a0 pr\u00e9jug\u00e9s\u00a0 n\u00e9gatifs.\u00a0 Les\u00a0 Africains\u00a0 doivent\u00a0 donc\u00a0 faire\u00a0 preuve\u00a0 de\u00a0 leur\u00a0 capacit\u00e9 intellectuelle \u00e0 travers la litt\u00e9rature et les arts en vue de se rendre dignes d\u2019attention et de curiosit\u00e9 intellectuelle aux regards des milieux europ\u00e9ens les plus hostiles \u00e0 leur \u00e9gard. \u00c0 cet effet, A. E. P. Elungu (1984) fait une nette lecture de L. S. Senghor sous l\u2019influence des ethnologues\u00a0 tels\u00a0 que\u00a0 Prob\u00e9nius,\u00a0 Delafosse\u00a0 et\u00a0 Delavignette.\u00a0 En\u00a0 faisant\u00a0 connaissance\u00a0 de l\u2019existence\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 culture\u00a0 n\u00e9gro-africaine\u00a0 dans\u00a0 son\u00a0 unit\u00e9,\u00a0 il\u00a0 d\u00e9couvre\u00a0 ses\u00a0 <em>\u00ab nombreuses\u00a0 et pr\u00e9cieuses\u00a0 informations\u00a0 sur\u00a0 ses\u00a0 composantes\u00a0 physiques\u00a0 et\u00a0 mat\u00e9rielles,\u00a0 sur\u00a0 ses\u00a0 mythes\u00a0 et rites, sur sa religion, son art, et m\u00eame sur son ontologie \u00bb<\/em> (1984 :88). La lecture de L. S.<\/p>\n<p>Senghor que fait A. E. P. Elungu est tr\u00e8s importante du fait qu\u2019elle passe de l\u2019influence des ethnologues,\u00a0 comme\u00a0 ceux\u00a0 cit\u00e9s\u00a0 ci-dessus,\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 th\u00e8se\u00a0 senghorienne\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gritude. Malheureusement, la lecture de la n\u00e9gritude senghorienne que fait A. E. P. Elungu n\u2019est pas celle\u00a0 d\u00e9velopp\u00e9e\u00a0 par\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 dans\u00a0 son\u00a0 Essai\u00a0 sur\u00a0 la\u00a0 probl\u00e9matique\u00a0 philosophique\u00a0 dans l\u2019Afrique actuelle. Tandis que le premier voit \u00e0 travers la n\u00e9gritude senghorienne une parfaite illustration\u00a0 du\u00a0 lien\u00a0 entre\u00a0 l\u2019ethnologie,\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gritude\u00a0 et\u00a0 le\u00a0 socialisme\u00a0 dans\u00a0 l\u2019affirmation\u00a0 de l\u2019id\u00e9ologie africaine, le second voit dans la n\u00e9gritude senghorienne \u00ab l\u2019id\u00e9ologie quasiment officielle du n\u00e9o-colonialisme, le ciment de la prison o\u00f9 le n\u00e9o-colonialisme entend nous enfermer, et que nous avons donc \u00e0 briser \u00bb (M. Towa, 1971 :47). Briser cette id\u00e9ologie n\u00e9o-coloniale consiste \u00e0 d\u00e9noncer, par un ton radical, \u00ab le culte superstitieux et mystificateur de la diff\u00e9rence et de l\u2019essence de soi \u00bb (M. Towa, 1971, p. 47). Gr\u00e2ce auquel l\u2019on parviendra \u00e0\u00a0 \u00eatre\u00a0 soi.\u00a0 Mais\u00a0 est-ce\u00a0 une\u00a0 raison\u00a0 suffisante\u00a0 pour\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 d\u2019exprimer\u00a0 son\u00a0 rejet\u00a0 de\u00a0 la n\u00e9gritude ?<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2>2. La r\u00e9futation\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gritude\u00a0 senghorienne\u00a0 pour\u00a0 la\u00a0 construction\u00a0 d\u2019une\u00a0 identit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rique<\/h2>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Il\u00a0 faut\u00a0 avouer\u00a0 que\u00a0 l\u2019essentiel\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 raison\u00a0 fondamentale\u00a0 qui\u00a0 motive\u00a0 le\u00a0 rejet\u00a0 de\u00a0l\u2019ethnophilosophie chez M. Towa (1971 :51) est le fait qu\u2019elle se fait comme le prolongement\u00a0de la n\u00e9gritude, du moins de la n\u00e9gritude senghorienne. En effet, \u00ab la n\u00e9gritude senghorienne\u00a0et\u00a0 l\u2019ethno-philosophie\u00a0 qui\u00a0 cherche\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 prolonger,\u00a0 entretiennent\u00a0 l\u2019illusion\u00a0 que\u00a0 l\u2019Afrique\u00a0pourrait\u00a0 apporter\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019Europe\u00a0 un\u00a0 <em>\u00ab \u02ee\u00a0 suppl\u00e9ment\u00a0 d\u2019\u00e2me\u02ba avant\u00a0 la\u00a0 compl\u00e8te\u00a0 liquidation\u00a0 de\u00a0l\u2019imp\u00e9rialisme europ\u00e9en en Afrique \u00bb<\/em>. Cette illusion se perp\u00e9tue et devient l\u2019une des pistes\u00a0pour l\u2019Occident d\u2019exercer sa domination sur l\u2019Afrique. C\u2019est sans doute le sens profond de\u00a0ce que M. Towa\u00a0 (1971, p. 23) entendait par cette affirmation : <em>\u00ab L\u2019Occident a domin\u00e9 le\u00a0monde et domine encore la quasi-totalit\u00e9 de l\u2019Afrique \u00bb. <\/em><\/p>\n<p>L\u2019id\u00e9e de l\u2019occidentalit\u00e9 \u00e0 laquelle\u00a0s\u2019oppose M. Towa est due, non seulement au fait que l\u2019Occident soit pos\u00e9 en mod\u00e8le d\u2019esprit\u00a0universaliste,\u00a0 mais\u00a0 aussi\u00a0 dans\u00a0 la\u00a0 l\u00e9gitimation\u00a0 de\u00a0 l\u2019imp\u00e9rialisme\u00a0 occidental\u00a0 exer\u00e7ant\u00a0 son\u00a0pouvoir\u00a0 de\u00a0 domination\u00a0 sur\u00a0 l\u2019Afrique.\u00a0 L\u2019affleurement\u00a0 muet\u00a0 et\u00a0 latent\u00a0 qu\u2019exerce\u00a0 cet\u00a0universalisme occidental sur le monde, et en particulier sur l\u2019Afrique, n\u2019est rien d\u2019autre que\u00a0le\u00a0 projet\u00a0 de\u00a0 l\u2019imp\u00e9rialisme\u00a0 occidental\u00a0 qui\u00a0 vise\u00a0 l\u2019effondrement\u00a0 des\u00a0 valeurs\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 but\u00a0d\u2019imposer\u00a0 la\u00a0 supr\u00e9matie\u00a0 du\u00a0 monde\u00a0 occidental.\u00a0 Face\u00a0 \u00e0\u00a0 cet\u00a0 effondrement\u00a0 des\u00a0 valeurs,\u00a0 la\u00a0question de la philosophie africaine a re\u00e7u un coup dur, celui de sa validit\u00e9 comme un champ de discussion authentiquement valable. La question qui retient l\u2019attention de M. Towa (1971, 23) est\u00a0 la\u00a0 suivante : \u00ab S\u2019il\u00a0 est\u00a0 vrai\u00a0 que\u00a0 la\u00a0 th\u00e8se\u00a0 de\u00a0 l\u2019occidentalit\u00e9\u00a0 exclusive\u00a0 de\u00a0 la philosophie aboutit \u00e0 la l\u00e9gitimation de l\u2019imp\u00e9rialisme occidental, n&rsquo;est-il pas normal que la\u00a0n\u00e9gation de l\u2019imp\u00e9rialisme entra\u00eene aussi la n\u00e9gation de cette th\u00e8se ? \u00bb. En r\u00e9pondant par\u00a0l\u2019affirmative, M. Towa pense que le projet de l\u2019imp\u00e9rialisme occidental ne s\u2019inscrit pas dans\u00a0la logique des faits visant \u00e0 justifier un tel projet, mais \u00e0 poser la question du monopole de\u00a0la philosophie occidentale comme allant de soi. Il y a donc un aveuglement sournois contre\u00a0lequel l\u2019on doit toujours se battre dans le but de la lib\u00e9ration de l\u2019Afrique. Comment peut-on\u00a0sortir l\u2019Afrique de cet aveuglement et \u00e9chapper \u00e0 la domination occidentale ?<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Avant de revenir \u00e0 cette question proprement dite, dans la troisi\u00e8me section de ce texte,\u00a0 consacr\u00e9e\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 praxis\u00a0 philosophique\u00a0 que\u00a0 propose\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 comme\u00a0 m\u00e9thode philosophique\u00a0 r\u00e9volutionnaire,\u00a0 t\u00e2chons-nous\u00a0 de\u00a0 voir\u00a0 le\u00a0 retour\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gritude\u00a0 comme\u00a0 cela appara\u00eet\u00a0 chez\u00a0 l\u2019auteur\u00a0 lui-m\u00eame.\u00a0 En\u00a0 effet,\u00a0 face\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019id\u00e9ologie\u00a0 imp\u00e9rialiste\u00a0 occidentale dominatrice,\u00a0 ce\u00a0 qui\u00a0 pourrait\u00a0 sauver\u00a0 l\u2019Afrique\u00a0 au\u00a0 temps\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gritude\u00a0 ne\u00a0 serait\u00a0 qu\u2019\u00e2 \u00ab constituer ou \u00e0 reconstituer son propre monde fond\u00e9 sur ses propres valeurs. Ce fut le temps du retour aux sources, de l\u2019exaltation de l\u2019originalit\u00e9 et de la diff\u00e9rence : ce fut le temps de la n\u00e9gritude \u00bb M. Towa, 1971, p. 24). Si la n\u00e9gritude, en tant que mouvent culturel, semble r\u00e9pondre\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019aspiration\u00a0 de\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 cadre\u00a0 du\u00a0 retour\u00a0 aux\u00a0 valeurs\u00a0 africaines,\u00a0 des nuances s\u2019imposent en ce qui concerne la conception de la n\u00e9gritude chez les principaux acteurs de ce courant culturel, \u00e0 savoir A. C\u00e9saire et L. S. Senghor. La remarque faite par M.Towa est que, chez :\u00a0C\u00e9saire et Senghor, on rel\u00e8ve plus que des nuances. Si C\u00e9saire insiste, comme Senghor,\u00a0sur\u00a0 la\u00a0 diff\u00e9rence\u00a0 et\u00a0 l\u2019originalit\u00e9,\u00a0 il\u00a0 ne\u00a0 va\u00a0 jamais\u00a0 jusqu\u2019\u00e0\u00a0 conc\u00e9der\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019Occident\u00a0 le monopole\u00a0 de\u00a0 l\u2019intelligence.\u00a0 Il\u00a0 attaque\u00a0 bien\u00a0 la\u00a0 raison,\u00a0 mais\u00a0 seulement\u00a0 celle\u00a0 qui\u00a0 est\u00a0\u02babouche de l\u2019ordre\u02ee, et non la raison comme facult\u00e9 humaine fondamentale.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>On peut alors dire que la n\u00e9gritude d\u2019A. C\u00e9saire r\u00e9pond aux aspirations de M. Towa non seulement \u00e0 cause de son opposition \u00e0 la domination et \u00e0 l\u2019imp\u00e9rialisme occidental mais\u00a0aussi \u00e0 la lutte pour la lib\u00e9ration de l\u2019Afrique \u00e0 laquelle A. C\u00e9saire accorde toujours du cr\u00e9dit\u00a0\u00e0 cause de son humanisme. C\u2019est pour cette raison que M. Towa (2011, p. 77) affirme que\u00a0\u00ab la\u00a0 n\u00e9gritude\u00a0 c\u00e9sairienne\u00a0 est\u00a0 l\u2019affirmation\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 pleine\u00a0 humanit\u00e9\u00a0 des\u00a0 peuples\u00a0 noirs \u00bb\u00a0puisqu\u2019elle remet en cause tout ce qui est de nature \u00e0 maintenir le N\u00e8gre sous domination\u00a0occidentale. Par contre, L. S. Senghor \u00ab fait du N\u00e8gre un \u00eatre si compl\u00e8tement domin\u00e9 par\u00a0l\u2019\u00e9motion et l\u2019instinct et reconna\u00eet si volontiers l\u2019europ\u00e9anit\u00e9 exclusive de la raison, que l\u2019on\u00a0peut se demander si son dessein r\u00e9el est de nier ou de servir l\u2019imp\u00e9rialisme europ\u00e9en \u00bb (M.Towa, 1971 :24). Ce que reproche M. Towa \u00e0 L. S. Senghor ou \u00e0 la n\u00e9gritude senghorienne,\u00a0c\u2019est son influence sur l\u2019ethnophilosophie dont l\u2019objectif \u00e9tait la recherche du \u00ab sens ultime\u00a0\u00e0 donner \u00e0 notre existence \u00bb (M. Towa, 1971 :53), avec le souci de faire de la question de la\u00a0sp\u00e9cificit\u00e9\u00a0 ou\u00a0 de\u00a0 l\u2019originalit\u00e9\u00a0 une\u00a0 priorit\u00e9.\u00a0 Or,\u00a0 \u00e0\u00a0 en\u00a0 croire\u00a0 M.\u00a0 Towa,\u00a0 la\u00a0 question\u00a0 de\u00a0 la\u00a0sp\u00e9cificit\u00e9\u00a0 ou\u00a0 de\u00a0 l\u2019originalit\u00e9\u00a0 permet\u00a0 bien\u00a0 d\u2019\u00e9lucider\u00a0 la\u00a0 question\u00a0 de\u00a0 l\u2019Absolu,\u00a0 mais\u00a0 elle\u00a0entretient des illusions en ce qui concerne le sens de l\u2019Absolu. Mais de fa\u00e7on g\u00e9n\u00e9rale la\u00a0n\u00e9gritude\u00a0 a\u00a0 pour\u00a0 objectif\u00a0 de\u00a0 lutter\u00a0 pour\u00a0 la\u00a0 qu\u00eate\u00a0 de\u00a0 l\u2019originalit\u00e9\u00a0 et\u00a0 la\u00a0 mise\u00a0 en\u00a0 valeur\u00a0 des\u00a0cultures\u00a0 africaines.\u00a0 Cet\u00a0 objectif\u00a0 n\u2019est\u00a0 rien\u00a0 d\u2019autre\u00a0 que\u00a0 la\u00a0 recherche\u00a0 d\u2019une\u00a0 philosophie\u00a0originale et authentiquement africaine, qui se veut un suppl\u00e9ment d\u2019\u00e2me, \u00e0 la mani\u00e8re de la\u00a0philosophie\u00a0 bantoue.\u00a0 En\u00a0 s\u2019inscrivant\u00a0 dans\u00a0 la\u00a0 m\u00eame\u00a0 dynamique\u00a0 que\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gritude,\u00a0 la\u00a0philosophie bantoue de P. Tempels ouvre la voie \u00e0 certains auteurs comme A. Kagame, A.N\u2019daw et tant d\u2019autres qui s\u2019int\u00e9ressent \u00e0 la sempiternelle question de l\u2019existence ou non\u00a0d\u2019une philosophie authentiquement africaine.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Face\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019id\u00e9ologie\u00a0 occidentale\u00a0 ou\u00a0 l\u2019occidentalit\u00e9,\u00a0 ces\u00a0 auteurs\u00a0 d\u00e9veloppent\u00a0 une\u00a0philosophie\u00a0 bas\u00e9e\u00a0 sur\u00a0 la\u00a0 recherche\u00a0 de\u00a0 l\u2019originalit\u00e9,\u00a0 ou\u00a0 mieux\u00a0 la\u00a0 sauvegarde\u00a0 des\u00a0 valeurs\u00a0africaines dont la trame reste la question de l\u2019identit\u00e9 africaine. Dans son ouvrage intitul\u00e9\u00a0Identit\u00e9 et transcendance, M. Towa fait de la question de l\u2019identit\u00e9 une priorit\u00e9 devant aboutir\u00a0\u00e0 la formation de l\u2019\u00eatre-africain. L\u2019identit\u00e9 \u00e0 laquelle s\u2019attelle la philosophie marcienne est\u00a0une identit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rique, contrairement celle de L. S. Senghor et d\u2019E. Blyden qui n\u2019est rien\u00a0d\u2019autre qu\u2019une identit\u00e9 noire. C\u2019est dans le sillage de la qu\u00eate ou l\u2019interpr\u00e9tation de l\u2019identit\u00e9\u00a0noire\u00a0 que\u00a0 l\u2019identit\u00e9\u00a0 culturelle\u00a0 n\u00e9gro-africaine\u00a0 appara\u00eet\u00a0 comme\u00a0 le\u00a0 n\u00e9gatif\u00a0 de\u00a0 l\u2019identit\u00e9\u00a0occidentale\u00a0 puisque\u00a0 \u00ab l\u2019Occident\u00a0 se\u00a0 dit\u00a0 la\u00a0 civilisation\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 philosophie\u00a0 et\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 raison,\u00a0l\u2019Afrique\u00a0 se\u00a0 comprend\u00a0 comme\u00a0 le\u00a0 n\u00e9gatif\u00a0 de\u00a0 cette\u00a0 raison,\u00a0 comme\u00a0 l\u2019intuition,\u00a0 l\u2019\u00e9motion,\u00a0 la\u00a0participation \u00bb\u00a0 (S.\u00a0 Kodjo-Grandvaux,\u00a0 2013 :45)\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 civilisation\u00a0 moderne\u00a0 vue\u00a0 comme\u00a0 la\u00a0seule valeur de r\u00e9f\u00e9rence. La philosophie africaine doit avoir pour objectif la recherche de\u00a0l\u2019effet mobilisateur de la pens\u00e9e. Depuis P. Tempels, cet objectif a consist\u00e9 \u00e0 mener une lutte\u00a0dans\u00a0 le\u00a0 sens\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 valorisation\u00a0 de\u00a0 l\u2019Afrique\u00a0 \u00e0\u00a0 travers\u00a0 ses\u00a0 cultures,\u00a0 ses\u00a0 traditions\u00a0 et\u00a0 ses\u00a0organisations politique et \u00e9conomique, ses religions.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Mais\u00a0 aussi\u00a0 paradoxalement\u00a0 que\u00a0 cela\u00a0 puisse\u00a0 para\u00eetre,\u00a0 au\u00a0 sein\u00a0 m\u00eame\u00a0 de\u00a0 cette\u00a0philosophie, certains auteurs, m\u00eame africains, \u00e9taient \u00e0 la solde de l\u2019Occident pour ne voir\u00a0\u00e0 travers la philosophie africaine que des signes d\u2019imperfection. C\u2019est ce que reproche S.Kodjo-Grandvaux (2013 :45) aux ethnophilosophies et \u00e0 la n\u00e9gritude senghorienne :<\/p>\n<p>La\u00a0 n\u00e9gritude\u00a0 senghorienne,\u00a0 de\u00a0 m\u00eame\u00a0 que\u00a0 les\u00a0 ethnophilosophies,\u00a0 fonctionne\u00a0 sur\u00a0 ce\u00a0mode. Centr\u00e9s sur le culte de la diff\u00e9rence, la recherche de l\u2019originalit\u00e9, le rejet de ce\u00a0qu\u2019est cens\u00e9 incarner l\u2019Occident, ces discours aboutissent \u00e0 une conception s\u00e9paratiste.<\/p>\n<p>Enferm\u00e9\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 ghetto\u00a0 africaniste,\u00a0 ces\u00a0 pens\u00e9es\u00a0 doivent\u00a0 s\u2019en\u00a0 lib\u00e9rer\u00a0 pour\u00a0 ne\u00a0 plus\u00a0r\u00e9pondre\u00a0 aux\u00a0 attentes\u00a0 \u2013\u00a0 bien\u00a0 souvent\u00a0 d\u2019exotisme\u00a0 \u2013\u00a0 des\u00a0 anciennes\u00a0 soci\u00e9t\u00e9s\u00a0colonisatrices. Elles doivent s\u2019extraire du monologue scl\u00e9rosant qu\u2019est la revendication\u00a0de dignit\u00e9 \u00e0 laquelle ne r\u00e9pond jamais l\u2019Occident.\u00a0Kodjo-Grandvaux (2013 :45)<\/p>\n<p>Mais\u00a0 au-del\u00e0\u00a0 du\u00a0 paradoxe\u00a0 qui\u00a0 s\u2019exprime\u00a0 par\u00a0 une\u00a0 divergence\u00a0 au\u00a0 sein\u00a0 m\u00eame\u00a0 de\u00a0 la\u00a0philosophie africaine, il faut reconna\u00eetre l\u2019int\u00e9r\u00eat que rev\u00eatent ces ethno-philosophies au-del\u00e0\u00a0 de\u00a0 leurs\u00a0 insuffisances\u00a0 qui\u00a0 s\u2019expliquent\u00a0 par\u00a0 le\u00a0 lien\u00a0 \u00e9tabli\u00a0 entre\u00a0 la\u00a0 philosophie\u00a0occidentale, en situation de mod\u00e8le de rationalit\u00e9 et l\u2019identit\u00e9 g\u00e9n\u00e9rique que revendique M.<\/p>\n<p>Towa comme une identit\u00e9 plurielle en Afrique. De ce qui pr\u00e9c\u00e8de, on peut dire que la n\u00e9gritude\u00a0a \u0153uvr\u00e9 pour la recherche de l\u2019identit\u00e9 africaine. Mais la vision senghorienne de la civilisation\u00a0n\u00e9gro-africaine va au-del\u00e0 de la d\u00e9finition, de la description des valeurs et de la pr\u00e9sentation\u00a0de la force motrice et cr\u00e9atrice de ces valeurs. L\u2019\u00eatre-africain, \u00e0 partir du rapport qu\u2019il cr\u00e9e\u00a0entre lui et le monde ext\u00e9rieur, devient une force, la force n\u00e9cessaire, puisque c\u2019est lui qui\u00a0conna\u00eet et manipule le verbe qui n\u2019est en r\u00e9alit\u00e9 que l\u2019\u00e9l\u00e9ment fondamental de la philosophie\u00a0africaine. C\u2019est ce rapport que l\u2019ethnologie continue d\u2019\u00e9tablir \u00e0 la suite de la n\u00e9gritude. Si\u00a0cette voie doit avoir son incidence ou doit \u00eatre consid\u00e9r\u00e9e comme un facteur d\u00e9cisif dans la\u00a0philosophie africaine contemporaine, c\u2019est \u00e0 titre de socle ontologique ; mais doit-on, comme\u00a0l\u2019exigent les conditions de vie et du bonheur des peuples, faire aujourd\u2019hui une philosophie\u00a0qui\u00a0 puisse\u00a0 servir\u00a0 son\u00a0 peuple\u00a0 par\u00a0 la\u00a0 recherche\u00a0 de\u00a0 l\u2019originalit\u00e9 ?\u00a0 Cette\u00a0 interrogation\u00a0 nous\u00a0permet d\u2019envisager la possibilit\u00e9 d\u2019une renaissance philosophique en Afrique, non pas celle\u00a0qui consiste \u00e0 se payer du suppl\u00e9ment d\u2019\u00e2me pour la revendication de l\u2019identit\u00e9 noire, \u00e0 la\u00a0mani\u00e8re de la n\u00e9gritude senghorienne, mais celle qui permettra de construire une identit\u00e9\u00a0g\u00e9n\u00e9rique.\u00a0 C\u2019est\u00a0 le\u00a0 pas\u00a0 que\u00a0 franchit\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 en\u00a0 luttant\u00a0 pour\u00a0 une\u00a0 identit\u00e9\u00a0 g\u00e9n\u00e9rique\u00a0contrairement \u00e0 l\u2019identit\u00e9 noire de L. S. Senghor. Encore appel\u00e9e identit\u00e9 plurielle, l\u2019identit\u00e9\u00a0g\u00e9n\u00e9rique est le gage d\u2019une renaissance philosophique en Afrique. <em>\u00ab L\u2019Afrique ne formulera\u00a0une grande philosophie moderne que si elle devient ou tend \u00e0 devenir une grande puissance\u00a0moderne pouvant se d\u00e9clarer responsable du sort du monde sans pr\u00eater \u00e0 sourire \u00bb<\/em> (M. Towa,\u00a01979 :51). Mais la question qui se pose est de savoir comment, par cette identit\u00e9, parvenir \u00e0\u00a0une renaissance philosophique en Afrique.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2>3. La praxis r\u00e9volutionnaire comme m\u00e9thode de la philosophie de Marcien Towa<\/h2>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Pour\u00a0 M.\u00a0 Towa,\u00a0 pour\u00a0 qu\u2019il\u00a0 y\u00a0 ait\u00a0 lib\u00e9ration\u00a0 de\u00a0 l\u2019Afrique,\u00a0 il\u00a0 faut\u00a0 une\u00a0 renaissance\u00a0philosophique en Afrique. Cette renaissance philosophique exige une nouvelle vision, c\u2019est-\u00e0-dire une nouvelle orientation qui puisse faire une dichotomie entre l\u2019homme et l\u2019univers, entre l\u2019homme et le cosmos et les forces spirituelles. C\u2019est pour cette raison que M. Towa\u00a0recommande que l\u2019on se d\u00e9tourne de l\u2019ethnophilosophie (M. Towa, 1971 :35), aussi bien de\u00a0sa probl\u00e9matique, ses d\u00e9marches que de ses m\u00e9thodes. Aussi peut-on dire que le manque\u00a0de consensus dont faisaient preuve les principaux acteurs de l\u2019ethnophilosophie est un poids\u00a0pour l\u2019\u00e9lan philosophique en Afrique. On sait que les travaux de P. Tempels avaient plus de\u00a0significations ethnologiques que philosophiques par sa d\u00e9termination \u00e0 s\u2019engager dans des\u00a0voies\u00a0 qui\u00a0 ne\u00a0 se\u00a0 soumettent\u00a0 ni\u00a0 aux\u00a0 exigences\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 rationalit\u00e9.,\u00a0 ni\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 rigueur\u00a0 et\u00a0 \u00e0\u00a0 la m\u00e9thodologie philosophiques, mais dans une perspective revendicative. Pour M. Towa, le\u00a0d\u00e9bat sur l\u2019ethnophilosophie doit \u00eatre clos, clos doit \u00eatre aussi le d\u00e9bat sur ses perspectives\u00a0revendicatives\u00a0 consistant\u00a0 \u00e0\u00a0 se\u00a0 repa\u00eetre\u00a0 d\u2019une\u00a0 philosophie\u00a0 originale\u00a0 ou\u00a0 d\u2019une\u00a0 dignit\u00e9\u00a0anthropologique.\u00a0 La\u00a0 nouvelle\u00a0 orientation\u00a0 qui\u00a0 s\u2019impose\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 cadre\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 lib\u00e9ration\u00a0 de\u00a0l\u2019Afrique n\u2019est pas celle qui consiste \u00e0 la reconnaissance d\u2019un droit, mais \u00e0 l\u2019exercice de ce\u00a0droit comme le fruit d\u2019une lutte pour cette lib\u00e9ration.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Il faut maintenant passer aux actes, et imposer par des r\u00e9alisations de tous ordres cette\u00a0dignit\u00e9 anthropologique. Tant que notre droit \u00e0 l\u2019initiative n\u2019\u00e9tait pas reconnu, cela avait\u00a0un sens de brandir notre originalit\u00e9 culturelle, philosophique, etc\u2026 comme certificat\u00a0d\u2019humanit\u00e9 et comme justification de notre revendication d\u2019un destin s\u00e9par\u00e9, autonome,\u00a0car ce quelque chose d\u2019essentiel et d\u2019irrempla\u00e7able dont nous nous disions d\u00e9tenteurs,\u00a0nous\u00a0 ne\u00a0 pouvions\u00a0 l\u2019apporter\u00a0 au\u00a0 monde\u00a0 qu\u2019en\u00a0 \u00e9tant\u00a0 nous-m\u00eames,\u00a0 en\u00a0 assumant\u00a0 la responsabilit\u00e9 de notre destin. Towa (1979 :38)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Il s\u2019agit d\u2019un engagement philosophique qui nous conduit \u00e0 nous d\u00e9tourner de la tradition qui a perdu le chemin de l\u2019invention de soi, d\u2019une humanit\u00e9 imposante et d\u00e9complex\u00e9e. Car le simple fait que nous nous rendons indispensables \u00e0 l\u2019esp\u00e8ce humaine pouvait nous emmener \u00e0 contribuer substantiellement\u00a0 au\u00a0 dynamisme\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 lutte\u00a0 de\u00a0 lib\u00e9ration.\u00a0 Si\u00a0 la\u00a0 lib\u00e9ration\u00a0 est\u00a0 le\u00a0 but\u00a0 de\u00a0 la\u00a0renaissance philosophique en Afrique, comme l\u2019affirme M. Towa, cette lib\u00e9ration suppose\u00a0donc un changement de mentalit\u00e9, une nouvelle vision qui puisse rendre le droit d\u2019\u00eatre nous-m\u00eames comme un acquis. C\u2019est \u00e0 cette condition que l\u2019Afrique pourra faire son apport \u00e0 la\u00a0civilisation\u00a0 universelle.\u00a0 L\u2019Afrique\u00a0 ne\u00a0 pourra\u00a0 apporter\u00a0 cet\u00a0 apport\u00a0 \u00e0\u00a0 ladite\u00a0 civilisation\u00a0 que lorsque les Africains prennent l\u2019initiative de se d\u00e9faire des st\u00e9r\u00e9otypes de l\u2019histoire, de leur\u00a0pass\u00e9 de colonis\u00e9s et de domin\u00e9s afin de s\u2019affranchir du poids et des traumatismes de ce\u00a0pass\u00e9. \u00c0 cet effet, M. Towa (1971) \u00e9crit :<\/p>\n<p><em>Notre t\u00e2che se pr\u00e9cise donc ainsi : nous avons \u00e0 nous affirmer dans le monde actuel ;\u00a0nous, s\u00e9culairement assis dans la nuit de l\u2019inanit\u00e9, nous avons \u00e0 nous redresser de toute\u00a0notre stature d\u2019hommes ; nous, depuis si longtemps affair\u00e9s au service de l\u2019autre, nous\u00a0avons \u00e0 nous affairer \u00e0 notre propre service ; nous dont l\u2019autre a si longuement dispos\u00e9, nous devons rentrer dans la disposition de nous-m\u00eames.\u00a0\u00a0<\/em>Towa (1971 : 41)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>D\u2019appr\u00e8s ce passage, il est clair que les forces qui nous \u00e9crasent sont de deux ordres :<\/p>\n<ul>\n<li>nous-m\u00eames et l\u2019autre, c\u2019est-\u00e0-dire l\u2019Occident.<\/li>\n<li>Nous-m\u00eames parce que nous n\u2019arrivons pas \u00e0 rentrer dans la disposition de nous-m\u00eames afin de nous affirmer comme soi, comme une r\u00e9alit\u00e9\u00a0 anthropologique\u00a0 effective,\u00a0 non\u00a0 colonisable,\u00a0 aguerrie\u00a0 de\u00a0 tout\u00a0 assujettissement.\u00a0 Le manque de volont\u00e9 d\u2019\u00eatre nous-m\u00eames et d\u2019assumer notre destin nous emp\u00eache de \u00ab nous transformer en profondeur, de nier notre \u00eatre intime pour devenir l\u2019autre \u00bb (M. Towa, 1971, 39).<\/li>\n<\/ul>\n<p>Devenir l\u2019autre ne signifie pas le renoncement \u00e0 soi, du pass\u00e9 mais de s\u2019emparer du secret de l\u2019autre, s\u2019interroger sur l\u2019origine de sa puissance selon M. Towa, ce qui consiste \u00e0\u00a0se nourrir d\u00e8s que possible du r\u00eave d\u2019un tel secret. Il s\u2019agit d\u2019abord de bien conna\u00eetre la\u00a0civilisation occidentale et enfin voir en elle les raisons de sa puissance afin de les int\u00e9grer aux r\u00e9alit\u00e9s africaines. Les Africains doivent penser aujourd\u2019hui \u00e0 ce qui les diff\u00e9rencie du\u00a0monde\u00a0 occidental,\u00a0 car\u00a0 \u00ab si\u00a0 notre\u00a0 monde\u00a0 ancien\u00a0 n\u2019a\u00a0 pas\u00a0 pu\u00a0 supporter\u00a0 le\u00a0 choc\u00a0 du\u00a0 monde\u00a0europ\u00e9en ce fut assur\u00e9ment en raison de ce quelque chose qui le diff\u00e9renciait de l\u2019Europe \u00bb\u00a0(M. Towa, 1971, p. 40).\u00a0 Il faut, pour cette raison, chercher \u00e0 assimiler le secret de l\u2019Europe.\u00a0Il s\u2019agit de chercher \u00e0 savoir les raisons pour lesquelles nous sommes domin\u00e9s, assujettis et id\u00e9ologiquement ruin\u00e9s par notre introduction dans les cultures occidentales.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Seulement\u00a0 cette\u00a0 introduction\u00a0 n\u2019est\u00a0 pas\u00a0 \u00e0\u00a0 concevoir\u00a0 comme\u00a0 une\u00a0 simple\u00a0 addition\u00a0 qui\u00a0laisserait intacts les anciens \u00e9l\u00e9ments culturels, ni m\u00eame comme une paisible greffe\u00a0devant op\u00e9rer sans heurts les transformations d\u00e9sir\u00e9es : elle implique que la culture\u00a0indig\u00e8ne\u00a0 soit\u00a0 r\u00e9volutionn\u00e9e\u00a0 de\u00a0 fond\u00a0 en\u00a0 comble,\u00a0 elle\u00a0 implique\u00a0 la\u00a0 rupture\u00a0 avec\u00a0 cette culture, avec notre pass\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire avec nous-m\u00eame. Towa (1971 : 40)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>L\u2019autre, parce que notre situation de pays pauvres, de sujets assujettis et domin\u00e9s, a\u00a0toujours arrang\u00e9 l\u2019Europe depuis des si\u00e8cles et continue de l\u2019arranger d\u2019autant plus qu\u2019il n\u2019y\u00a0a pas de changement de mentalit\u00e9, c\u2019est-\u00e0-dire une nouvelle vision qui puisse nous mettre\u00a0en position de force. Il faut reconna\u00eetre \u00e0 cet effet que l\u2019Europe constitue toujours une force id\u00e9ologiquement\u00a0 mena\u00e7ante\u00a0 agissant\u00a0 contre\u00a0 la\u00a0 souverainet\u00e9\u00a0 des\u00a0 \u00c9tats\u00a0 africains.\u00a0 C\u2019est\u00a0pourquoi M. Towa estime que les peuples qui ont r\u00e9ussi \u00e0 faire la part importante de leur\u00a0d\u00e9veloppement ce sont les peuples qui ont r\u00e9ussi \u00e0 s\u2019affranchir de l\u2019imp\u00e9rialisme europ\u00e9en.<\/p>\n<p>Si le risque de r\u00e9duire la pens\u00e9e de M. Towa \u00e0 la recherche du secret de l\u2019Occident ne se fait pas sentir comme un aveuglement en raison des d\u00e9rives de la culture occidentale, c\u2019est parce que M. Towa ne demande pas qu\u2019il faut se laisser dans un abandon total de soi. Mais au contraire il pr\u00f4ne la d\u00e9colonisation mentale qui consiste \u00e0 se payer de son \u00eatre par une dialectique \u00e0 travers laquelle le soi est appel\u00e9 \u00e0 se nier et \u00e0 nier son essence. <em>\u00ab En rompant ainsi avec son essence et son pass\u00e9, le soi doit viser express\u00e9ment \u00e0 devenir comme l\u2019autre, semblable\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019autre,\u00a0 et\u00a0 par\u00a0 l\u00e0\u00a0 incolonisable\u00a0 par\u00a0 l\u2019autre \u00bb<\/em>\u00a0 (M.\u00a0 Towa,\u00a0 1971,\u00a0 p.\u00a0 42).\u00a0 Mais comment\u00a0 cela\u00a0 est-il\u00a0 possible ?<\/p>\n<p>Pour\u00a0 r\u00e9pondre\u00a0 \u00e0\u00a0 cette\u00a0 question,\u00a0 nous\u00a0 faisons\u00a0 recours\u00a0 \u00e0\u00a0 la m\u00e9thode r\u00e9volutionnaire de M. Towa : la praxis philosophique. L\u2019une des raisons qui ont pouss\u00e9 M. Towa \u00e0 opter pour le d\u00e9passement de l\u2019ethnophilosophie est que, d\u2019une mani\u00e8re ou\u00a0 d\u2019une\u00a0 autre,\u00a0 l\u2019ethnophilosophie,\u00a0 en\u00a0 faisant\u00a0 l\u2019\u00e9loge\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 dignit\u00e9\u00a0 anthropologique\u00a0 de l\u2019Africain dans son pass\u00e9, le montre d\u00e9j\u00e0 comme un \u00eatre assujetti, un colonis\u00e9, incapable d\u2019assumer son destin. Selon M. Towa, l\u2019\u00e9tape de l\u2019ethnophilosophie doit \u00eatre d\u00e9pass\u00e9e parce qu\u2019elle d\u00e9tourne l\u2019\u00e9lan mobilisateur de la pens\u00e9e de la qu\u00eate de l\u2019\u00eatre, au secret de la mission civilisatrice\u00a0 de\u00a0 l\u2019Occident\u00a0 pour\u00a0 maintenir\u00a0 le\u00a0 Noir\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 pass\u00e9.\u00a0 La\u00a0 praxis\u00a0 radicale\u00a0 que propose\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 est\u00a0 une\u00a0 approche\u00a0 philosophique\u00a0 amputant\u00a0 le\u00a0 sujet\u00a0 philosophant\u00a0 de\u00a0 ses pr\u00e9jug\u00e9s sous la forme d\u2019une violence qu\u2019il exerce sur lui-m\u00eame en se niant soi-m\u00eame dans une\u00a0 sorte\u00a0 de\u00a0 n\u00e9antisation\u00a0 de\u00a0 son\u00a0 \u00eatre.<\/p>\n<p>Le\u00a0 but\u00a0 de\u00a0 cette\u00a0 violence\u00a0 est\u00a0 de\u00a0 permettre\u00a0 au\u00a0 sujet philosophant de s\u2019inventer afin de se donner une stature d\u2019homme. Cela exige un certain nombre d\u2019imp\u00e9ratifs insistant sur comment sortir des st\u00e9r\u00e9otypes de l\u2019histoire, se nier soi-m\u00eame,\u00a0 nier\u00a0 son\u00a0 essence\u00a0 et\u00a0 son\u00a0 pass\u00e9,\u00a0 se\u00a0 rendre\u00a0 incolonisable,\u00a0 renoncer\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 fatalit\u00e9\u00a0 de l\u2019histoire, \u00e9chapper \u00e0 l\u2019imp\u00e9rialisme europ\u00e9en pour ne voir dans la civilisation occidentale qu\u2019un\u00a0 m\u00e9canisme\u00a0 permettant\u00a0 la\u00a0 r\u00e9habilitation\u00a0 de\u00a0 soi\u00a0 dans\u00a0 la\u00a0 n\u00e9gation\u00a0 de\u00a0 son\u00a0 \u00eatre.\u00a0 Aussi paradoxal que cela puisse para\u00eetre, c\u2019est que les\u00a0 peuples\u00a0 qui\u00a0 ont\u00a0 d\u00e9cid\u00e9\u00a0 de\u00a0 perdre\u00a0 leur\u00a0 essence\u00a0 afin\u00a0 d\u2019assimiler\u00a0 le\u00a0 secret\u00a0 de\u00a0l\u2019Occident imp\u00e9rialiste se retrouvent en demeurant eux-m\u00eames, et ceux au contraire qui\u00a0ont voulu pr\u00e9server leur originalit\u00e9, leur \u00eatre profond sont en train de les perdre en se\u00a0perdant. Les premiers ont fait peau neuve et ont recouvr\u00e9 sant\u00e9 et vigueur, les seconds,\u00a0incapables de riposter ad\u00e9quatement au d\u00e9fi du temps, succombent sous le poids du\u00a0pass\u00e9,\u00a0 s\u2019\u00e9loignent\u00a0 de\u00a0 la\u00a0 sc\u00e8ne\u00a0 de\u00a0 l\u2019histoire\u00a0 et\u00a0 deviennent\u00a0 un\u00a0 champ\u00a0 d\u2019action\u00a0 et d\u2019extension de l\u2019autre. Towa, (1971 :46)<\/p>\n<p>En parcourant l\u2019\u00e9tendue des questions que soul\u00e8vent les d\u00e9bats sur ce paradoxe, on peut se rendre compte que l\u2019essentiel de la philosophie de M. Towa se trouve dans l\u2019int\u00e9r\u00eat qu\u2019il\u00a0 accorde\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 praxis\u00a0 philosophique\u00a0 d\u2019\u00eatre\u00a0 une\u00a0 philosophie\u00a0 r\u00e9volutionnaire.\u00a0 Celle-ci entend imposer la rigueur insoup\u00e7onn\u00e9e, non seulement au sujet philosophant, mais aussi \u00e0 la philosophie africaine en g\u00e9n\u00e9ral afin de faire d\u2019elle une activit\u00e9 plus \u00e9nergique. Avec la praxis\u00a0 radicale,\u00a0 affirme\u00a0 M.\u00a0 Towa,\u00a0 l\u2019Africain\u00a0 peut\u00a0 s\u2019opposer\u00a0 aux\u00a0 forces\u00a0 qui\u00a0 nuisent\u00a0 \u00e0\u00a0 son humanit\u00e9,\u00a0 \u00e0\u00a0 savoir\u00a0 lui-m\u00eame\u00a0 et\u00a0 le\u00a0 monde\u00a0 occidental.\u00a0\u00a0\u00a0 Cela\u00a0 ne\u00a0 signifie\u00a0 pas\u00a0 que\u00a0 M\u00a0 Towa (1971 :47-48) appelle les Africains \u00e0 un replis sur soi, mais au contraire \u00ab la praxis radicale acc\u00e8de \u00e0 l\u2019universalit\u00e9, en ce sens qu\u2019elle est la manifestation de l\u2019humain sous sa forme la plus\u00a0 haute\u00a0 et\u00a0 la\u00a0 plus\u00a0 irr\u00e9cusable \u00bb.\u00a0 Gr\u00e2ce\u00a0 \u00e0\u00a0 la\u00a0 praxis\u00a0 radicale,\u00a0 l\u2019humanit\u00e9\u00a0 se\u00a0 r\u00e9v\u00e8le\u00a0 de l\u2019humain comme l\u2019essence se ph\u00e9nom\u00e9nalisant dans sa figure la plus haute, c\u2019est-\u00e0-dire son universalisation. C\u2019est ainsi que la praxis permet \u00e0 quiconque se donnant \u00e0 son exercice de prendre conscience de sa vraie nature et d\u2019atteindre l\u2019identification de l\u2019absolu. M\u00eame si visiblement le rapport qu\u2019\u00e9tablit la philosophie de M. Towa avec l\u2019absolu sujet-Dieu n\u2019est pas imm\u00e9diat, la d\u00e9couverte du sujet philosophant en lien avec sa grandeur spirituelle que rev\u00eat la praxis radicale, en est pour cause.<\/p>\n<p>\u00c0 cet effet, M. Towa n\u2019est pas loin de nous faire d\u00e9couvrir une philosophie de la spiritualit\u00e9 posant l\u2019homme dans sa transcendance comme un \u00eatre spirituellement \u00e9lev\u00e9. C\u2019est ce type de philosophie qui m\u00eale l\u2019esprit de religion au d\u00e9bat philosophique et qui est souvent hostile \u00e0 toute critique. C\u2019est le cas du Bouddhisme, du tao\u00efsme, de l\u2019Indouisme et des religions traditionnelles africaines consid\u00e9r\u00e9es comme des philosophies\u00a0 proph\u00e9tiques,\u00a0 partant\u00a0 de\u00a0 Dieu\u00a0 et\u00a0 de\u00a0 sa\u00a0 r\u00e9v\u00e9lation\u00a0 \u00e0\u00a0 l\u2019homme\u00a0 pour\u00a0 le\u00a0 faire participer \u00e0 la cr\u00e9ation continue de l\u2019univers. Dans ces philosophies, l\u2019homme peut se lancer dans\u00a0 la\u00a0 construction\u00a0 de\u00a0 soi\u00a0 ou\u00a0 dans\u00a0 l\u2019auto-sentence\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 but\u00a0 de\u00a0 se\u00a0 donner\u00a0 une\u00a0 vision corr\u00e9lativement \u00e0 son rapport avec la transcendance. Ce qu\u2019il faut entendre par une nouvelle vision est non seulement le choix d\u2019une humanit\u00e9 que l\u2019on veut construire soi-m\u00eame, mais aussi les strat\u00e9gies que l\u2019on adopte pour sa construction.<\/p>\n<p>La philosophie de M. Towa r\u00e9pond \u00e0 cette noble ambition par la praxis : la m\u00e9thode r\u00e9volutionnaire dont le but est de parvenir \u00e0\u00a0 un\u00a0 savoir\u00a0 authentique.\u00a0 En\u00a0 exprimant\u00a0 la\u00a0 transcendance\u00a0 dans\u00a0 le\u00a0 caract\u00e8re\u00a0 de l\u2019universalisation,\u00a0 la\u00a0 praxis\u00a0 radicale\u00a0 aboutit\u00a0 \u00e0\u00a0 un\u00a0 universalisme\u00a0 diff\u00e9renci\u00e9,\u00a0 \u00e0\u00a0 un\u00a0 sujet historique double <em>\u00ab \u00e0 la fois comme sujet qui doit op\u00e9rer la r\u00e9volution et comme objet qui doit \u00eatre r\u00e9volutionn\u00e9 \u00bb<\/em> (M. Towa, p. 49). La praxis radicale est alors une auto-r\u00e9volution du sujet philosophant susceptible de subir lui-m\u00eame les termes de la r\u00e9volution tout en \u00e9tant le sujet de cette r\u00e9volution. Ne pouvant pas se pr\u00eater aux exigences de la rigueur philosophique qu\u2019incarne la praxis marcienne, la n\u00e9gritude, avec \u00e0 sa suite l\u2019ethnophilosophie, se comporte comme\u00a0 une\u00a0 philosophie\u00a0 qui,\u00a0 au\u00a0 risque\u00a0 de\u00a0 ne\u00a0 pas\u00a0 tenir\u00a0 compte\u00a0 de\u00a0 tous\u00a0 les\u00a0 aspects\u00a0 de\u00a0 la mentalit\u00e9 africaine se veut un cadre de discussion en perp\u00e9tuels rebondissements. C\u2019est pour cette raison qu\u2019A. E. P. Elungu (1984 :86) consid\u00e8re la pens\u00e9e senghorienne comme \u00ab cette pens\u00e9e de l\u2019homme noir, de la culture n\u00e8gre \u00bb.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>De ce qui pr\u00e9c\u00e8de, on peut retenir qu\u2019en attachant du prix \u00e0 la praxis radicale comme m\u00e9thode de sa philosophie r\u00e9volutionnaire, M. Towa remet en cause l\u2019esprit d\u2019inanit\u00e9 et de la pens\u00e9e unique qui pr\u00e9valait au temps de la n\u00e9gritude, prolong\u00e9 par l\u2019ethnophilosophie. La philosophie qui se d\u00e9gage de cette pens\u00e9e est telle que la n\u00e9gritude n\u2019est pas seulement un mouvement pour l\u2019affirmation de l\u2019\u00eatre africain \u00e0 travers les valeurs que comporte l\u2019Afrique, mais il y a une philosophie qui s\u2019y d\u00e9gage. Et cette philosophie est celle qui, sous l\u2019influence de la question de l\u2019identit\u00e9 anthropologique, se fait comme l\u2019analytique de l\u2019identit\u00e9 noire ou l\u2019affirmation de l\u2019\u00e2me noire qui demeure l\u2019athanor de la pens\u00e9e, du dire et de l\u2019agir en Afrique pr\u00e9coloniale.\u00a0 Face\u00a0 \u00e0\u00a0 cette\u00a0 philosophie\u00a0 revendicative,\u00a0 il\u00a0 propose\u00a0 cette\u00a0 philosophie\u00a0 se d\u00e9finissant\u00a0 comme\u00a0 la\u00a0 connaissance\u00a0 de\u00a0 l\u2019\u00eatre\u00a0 en\u00a0 tant\u00a0 que\u00a0 fondement\u00a0 de\u00a0 ce\u00a0 qui\u00a0 est\u00a0 ou susceptible de l\u2019\u00eatre gr\u00e2ce \u00e0 la praxis radicale. Si M. Towa voit en cette philosophie le mod\u00e8le par excellence de la lib\u00e9ration de l\u2019Afrique, c\u2019est pour des raisons qu\u2019elle permet au sujet philosophant de rentrer en rapport dialectique avec lui-m\u00eame afin d\u2019\u00e9viter d\u2019\u00eatre une proie libre pour l\u2019autre. Le but de ce rapport est la construction de soi ou la qu\u00eate de la stature d\u2019homme\u00a0 permettant\u00a0 aux\u00a0 Africains\u00a0 de\u00a0 se\u00a0 rendre\u00a0 incolonisables\u00a0 par\u00a0 leur\u00a0 participation\u00a0 \u00e0 l\u2019universalit\u00e9 diff\u00e9renci\u00e9e.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<h2>Conclusion<\/h2>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Les\u00a0 r\u00e9sultats\u00a0 auxquels\u00a0 nous\u00a0 sommes\u00a0 parvenus,\u00a0 \u00e0\u00a0 travers\u00a0 cette\u00a0 r\u00e9flexion,\u00a0 montrent qu\u2019il y a n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019une nouvelle forme de philosophie en Afrique. L\u2019\u0153uvre philosophique de\u00a0 M.\u00a0 Towa\u00a0 pr\u00e9sente\u00a0 \u00e0\u00a0 cet\u00a0 effet\u00a0 un\u00a0 int\u00e9r\u00eat\u00a0 certain,\u00a0 celui\u00a0 d\u2019une\u00a0 r\u00e9volution\u00a0 dans\u00a0 la\u00a0 pens\u00e9e africaine. Il serait inadmissible voire inopportuniste pour l\u2019Afrique que cet int\u00e9r\u00eat s\u2019inscrit dans les seules limites de l\u2019univers philosophique. Car la densit\u00e9 et la richesse des propos de\u00a0 M.Towa\u00a0 inaugurent\u00a0 une\u00a0 \u00e9lucidation\u00a0 conceptuelle\u00a0 de\u00a0 l\u2019\u00eatre-africain\u00a0 important,\u00a0 non seulement\u00a0 du\u00a0 point\u00a0 de\u00a0 vue\u00a0 philosophique,\u00a0 mais\u00a0 aussi\u00a0 bien\u00a0 du\u00a0 point\u00a0 de\u00a0 vue\u00a0 \u00e9conomique, politique, social, humanitaire, esth\u00e9tique, etc.<\/p>\n<p>La praxis philosophique r\u00e9volutionnaire qu\u2019il propose\u00a0 n\u2019est\u00a0 pas\u00a0 seulement\u00a0 une\u00a0 pr\u00e9occupation\u00a0 philosophique,\u00a0 mais\u00a0 un\u00a0 mouvement d\u2019ensemble avec toutes les sciences dont l\u2019Afrique a besoin pour sa lib\u00e9ration. Il ne s\u2019agit pas, pour l\u2019Afrique, de montrer \u00e0 l\u2019Occident qu\u2019elle a une culture, un savoir, une humanit\u00e9, un pass\u00e9 glorieux ; il ne s\u2019agit pas non plus pour les philosophes africains de montrer que l\u2019Afrique a une civilisation, des droits, une philosophie, mais de s\u2019engager dans une lutte pour la lib\u00e9ration effective de l\u2019Afrique. L\u2019objectif vis\u00e9 \u00e9tait de s\u2019engager dans une d\u00e9marche visant \u00e0 doter l\u2019Afrique d\u2019une philosophie originale. Cette originalit\u00e9 n\u2019est rien d\u2019autre que la mani\u00e8re propre aux Africains de vivre et de concevoir leur rapport au monde, de penser et d\u2019\u00eatre soi en rapport avec les autres. Le rapport qu\u2019il convient d\u2019\u00e9tablir entre la culture et la\u00a0 civilisation\u00a0 devient\u00a0 la\u00a0 force\u00a0 motrice\u00a0 et\u00a0 cr\u00e9atrice\u00a0 de\u00a0 valeurs\u00a0 dont\u00a0 l\u2019Afrique\u00a0 peut\u00a0 s\u2019en pr\u00e9valoir.<\/p>\n<p>Novembre 2023<\/p>\n<p>Miesso ABALO<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Miesso ABALO<\/p>\n<p>Universit\u00e9 de Kara, BP. 43<br \/>\nmiessoabalo@yahoo.fr<br \/>\nT\u00e9l\u00e9charger [<a href=\"https:\/\/dogons.org\/wp-content\/uploads\/2026\/04\/Miesso-ABALO_253-264.pdf\">PDF<\/a>]<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><span style=\"text-decoration: underline;\">R\u00e9f\u00e9rences bibliographiques<\/span><\/p>\n<p>Boulaga, E. F. (1981). Christianisme sans f\u00e9tiche, R\u00e9v\u00e9lation et domination, Paris, Pr\u00e9sence\u00a0Africaine.<\/p>\n<p>Boulaga, E. F. (2002). Le Bantou probl\u00e9matique, Yaound\u00e9, Pr\u00e9sence Africaine.<\/p>\n<p>Elungu Pene Elungu, A. (1984). Eveil philosophique africain, Paris, L\u2019Harmattan.<\/p>\n<p>HOUNTONDJI Paulin, 1976, Sur la \u02baphilosophie africaine \u02ee. Critique de l\u2019ethnophilosophie,\u00a0Paris, F. Maspero.<\/p>\n<p>Kodjo-Grandvaux, S. (2013). Philosophies africaines, Paris, Pr\u00e9sence Africaine.<\/p>\n<p>Ndjoh-MOELLE Eb\u00e9n\u00e9zer, 1975, Jalon II. L\u2019africanisme aujourd\u2019hui, Yaound\u00e9, CLE.<\/p>\n<p>Temeps, P. (1948). La philosophie bantoue, Troisi\u00e8me \u00e9dition, Paris, Pr\u00e9sence Africaine.<\/p>\n<p>Towa, M. (1979). L\u2019id\u00e9e d\u2019une philosophie n\u00e9gro-africaine, Yaound\u00e9, \u00c9ditions CLE.<\/p>\n<p>Towa,\u00a0 M.\u00a0 (1971).\u00a0 Essai\u00a0 sur\u00a0 la\u00a0 probl\u00e9matique\u00a0 philosophique\u00a0 dans\u00a0 l\u2019Afrique\u00a0 actuelle,\u00a0Yaound\u00e9, CLE.<\/p>\n<p>Towa, M. (2011). Identit\u00e9 et transcendance, Paris, L\u2019Harmattan.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>R\u00e9sum\u00e9 : L\u2019\u0153uvre philosophique de Marcien Towa a connu une port\u00e9e assez remarquable. 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